Celebrando Imbolc: Um momento de cura

O rito celta sazonal de Imbolc é sobre preparação, purificação e cura. Ele expressa a esperança dos povos antigos e contemporâneos por um novo crescimento — pela fertilidade surgindo na natureza, pela criatividade surgindo em nós. Este ano, Imbolc é também lindamente com nossa nova esperança de curar nossos corpos de doenças, nossas divisões sociais do racismo e nosso planeta da destruição.

Imbolc tem sido tradicionalmente um momento de re-santificação e re-purificação. Nos Santuários da Terra, o simbolismo de Imbolc nos inspira a criar celebrações para re-santificar a terra — as plantas e os animais de nossos lugares sagrados locais — e cerimônias para re-purificar nossas almas por meio do fortalecimento de nosso relacionamento com a natureza cheia de espírito neste momento potente. Celebramos Imbolc, com sua ênfase mítica na inspiração e criatividade, exuberantemente, por meio de imagens e histórias multimídia, artesanato e ritual, música, dança e música ao vivo.

Ninguém sabe há quanto tempo Imbolc se originou. Mas um marco funerário de 3500 a.C. na Irlanda pode conter uma pista e nos ligar de volta ao tempo ancestral. Em Samhain, o sol nascente entrava na passagem de um marco nas “Colinas da Bruxa”. Batendo em um alto pilar de calcário, ele proclamava aos povos neolíticos o início do inverno. Em Imbolc, ele brilha novamente, iluminando a pedra e significando o fim do inverno, o início da primavera. O tempo da Bruxa, o tempo da Cailleach, havia começado em Samhain, entre 1 e 7 de maio no hemisfério sul (no hemisfério norte é entre 31 de outubro e 7 de novembro). Em Imbolc, entre 1 e 7 de agosto, no hemisfério sul (no norte entre 1 e 7 de fevereiro) Brigid, a jovem deusa donzela, mais uma vez traz o início da metade brilhante do ano para toda a natureza.

Para banir o inverno

Em Imbolc, a terra começa a despertar de seu sono de inverno. O sol que renasceu novamente no solstício de inverno começou a ficar visivelmente mais forte. Em Imbolc, temos uma hora inteira a mais de luz do dia. Na floresta, as sementes que a natureza semeou no outono começam a se agitar. No jardim, os pássaros começaram a cantar novamente. É hora de plantar as ervilhas precoces. Ao nosso redor, podemos sentir um novo crescimento prestes a brotar. Estamos esperando. Estamos nos preparando para o potencial da natureza emergir e ser realizado. Somos parte deste Mistério do renascimento da vida. Imbolc é um festival de fertilidade, como uma semente que é fértil e cheia de vida, mas essa vida ainda está escondida dentro. Nossa própria fertilidade acelera com esperança. Estamos inchando na barriga da Deusa da Terra. É um momento de preparação, para preparar um jardim fértil e uma mente fértil para imaginar novas ideias, novas soluções. No útero da Mãe Terra, escondido da vista, há agitações.

Imbolc significa “no ventre” da Mãe. O leite está inchando nos seios das ovelhas para nutrir os novos cordeiros prestes a nascer. Durante esta temporada de preparação, as ferramentas agrícolas estão sendo limpas e consagradas, preparadas para seu trabalho de preparar os campos. As novas sementes são selecionadas e abençoadas para o plantio, quando chega a hora. Participamos do nascimento, do grande despertar e da revitalização da Terra.

Os antigos carregavam tochas pelos campos para purificar, proteger e preparar o solo. Talvez isso fosse um resquício simbólico da queima real. Estamos recuperando o conhecimento indígena da importância da queima para preparar o solo, para fertilizar o solo com as cinzas ricas em minerais. ² Eles também carregavam tochas nessa época para esperar que Perséfone ressurgisse do submundo, para que a terra pudesse ser fértil e florescer novamente. Esses ritos populares de purificação, como antigas cerimônias de tochas ou procissões tradicionais de velas ao redor dos campos para abençoar a terra, passaram a ser observados na Europa cristã como Candlemas, 2 de fevereiro. Candlemas é ricamente entrelaçada com Brigid e seus animais sagrados.

Para adivinhar o clima

Quando o inverno era mais frio e longo, e as pessoas tinham que contar com o que tinham armazenado para sobreviver, para si e para seu gado, era crucial determinar quando o inverno estava na metade. Imbolc fica na metade do caminho entre Samhain, o início do período de descanso do inverno, e Beltane, quando era hora de começar o plantio. Então Imbolc era um bom momento para avaliar o clima.

Na Escócia, Imbolc era quando a Divine Hag, a Cailleach, era dita para reunir sua lenha para o resto do inverno. Se ela quiser fazer o inverno durar mais, ela fará com que o dia seja claro e ensolarado, para que ela possa reunir muita lenha. Se Imbolc estiver escuro e sombrio, significa que a Cailleach, graças a Deus, está dormindo, e o inverno logo acabará.

Embora pareça curioso para nós agora, em toda a Europa havia uma longa tradição de ditados como: “Assim como o sol brilha no dia da Candelária, a primavera estará longe. Se não estiver brilhando, a primavera chegará cedo.” Uma velha rima britânica nos diz: “Se o dia da Candelária for brilhante e claro, haverá dois invernos no ano.” Na Alemanha, era assim: “Assim como o sol brilha no dia da Candelária, a neve girará até maio. No hemisfério sul, assim como a neve sopra no dia da Candelária, o sol brilhará antes de maio.” Um verso folclórico rural dos Apalaches diz: “2 de fevereiro, dia da Candelária, metade dos grãos e metade do feno. Metade do inverno já passou. Comemos nossa ceia à luz do dia.” A sabedoria é que se você tiver metade de sua comida e lenha sobrando na Candelária, você conseguirá passar o resto do inverno.

Espere um minuto, como a marmota entrou nisso?

Para honrar seus animais

Em Imbolc, nós, da Earth Sanctuaries, celebramos não apenas a história mítica e espiritual da estação, mas também a história da natureza selvagem, os parentes vegetais e animais com quem compartilhamos a terra. Imbolc é uma história do Divino Feminino. Ela é a amante dos animais. Em todo o mundo, as deusas são associadas a companheiros e familiares animais. Brigid é associada a muitos companheiros animais. Honrar seus animais nos dá a oportunidade de honrar muitos dos nossos. Cisnes, cobras, lobos, ursos, marmotas até, são parte de sua história e são parte de nossa história, a história de nossas terras selvagens sagradas. Aprendemos tanto com a pandemia quanto com as mudanças climáticas o quão crucial é proteger os animais e seus habitats na natureza. Sabemos que para restaurar a natureza, também devemos recontar a natureza, contar sua história sagrada.

O tema arquetípico da morte e renascimento é refletido pela hibernação e reemergência, que são metáforas para o processo de vida-morte-renascimento, simbolizado pela Serpente e pelo Urso. E, portanto, para a renovação da natureza e de nossas almas.

Cobra : A cobra é um símbolo de sabedoria. Ela troca sua pele velha, mas não morre, ela renasce. Cobras hibernam. Há sabedoria na escuridão, na espera, na quietude, na reflexão. No primeiro dia da primavera na Escócia, as pessoas procuravam cobras, víboras, para ressurgir de suas tocas. Um antigo canto escocês é traduzido como,

Cedo na manhã de Brigid
a serpente virá da colina.
Eu não farei mal à serpente.
Nem a serpente me fará mal.

Urso : Nos tempos antigos, havia cultos ao urso na França, Hungria, Áustria e Alemanha, onde a hibernação era um símbolo de morte/renascimento, dos mistérios da regeneração. Originalmente, era uma antiga tradição europeia que se o sol brilhasse no Dia da Candelária, um urso lançaria uma sombra, prevendo assim mais seis semanas de inverno. O ditado alemão dizia: “Quando o urso vê sua sombra na Candelária, ele rastejará de volta para sua toca por mais seis semanas”. Mais tarde, os alemães observavam um texugo ou ouriço em busca de uma sombra. O que esses animais têm em comum é que eles hibernam. 2 de fevereiro ainda é o Dia do Urso em alguns lugares da Europa. Quando os ursos foram extintos na maior parte da Europa no século 11 ^, eles foram substituídos por texugos.

Groudhog: Quando os alemães chegaram à Pensilvânia, não havia texugos, então eles os substituíram pela marmota. As marmotas entram na terra para hibernar. A hibernação é um símbolo da morte. A Terra contém o mistério da morte e da transformação. Alguns nativos americanos veem a marmota como uma intermediária entre a mãe terra e o pai céu, porque elas passam metade da vida no subsolo e então emergem, sobem para a luz do sol e assobiam como uma águia. Os índios americanos faziam comida sagrada de sua carne, mocassins e tambores de remédios de peles de marmota. Para os Cherokee, a marmota é um importante animal medicinal por causa de seu conhecimento de ervas e plantas medicinais. Se você observasse uma em sua casa, a veria comer trevo, folhas de dente-de-leão, folhas de bananeira, azedinha e folhas de violeta. ⁴

Para transformar pelo fogo

A própria Deusa está mudando. Como deusa do tempo, a Cailleach, a velha do inverno, se transforma em Brigid, a jovem donzela da primavera. Brigid é uma deusa pan-céltica. Na Irlanda, ela é a deusa tripla da raça mágica dos Tuatha de Danaan, a filha de Dagda, o deus da abundância. Ela é a deusa da poesia, da forja e da cura. A poesia requer os fogos da inspiração e da profecia para a visão do outro mundo. A forja usa o fogo da forja para transformar matérias-primas em ferramentas refinadas e objetos de beleza. O fogo purifica a água para a cura e para o parto. O fogo aquece nossas energias vitais internas.

Santa Brígida é uma das três santas padroeiras da Irlanda, junto com Patrick. Conhecida como uma unificadora, no século VI ^ela fundou um monastério duplo, para mulheres e homens igualmente, em Kildare, Cil Dara , a Igreja do Carvalho, perto de um bosque druida. Santa Brígida continua a incorporar muitos dos atributos da deusa Brigid. Em inúmeras lendas ela é associada ao fogo — em seu nascimento a casa brilha com luz como se estivesse em chamas; ela pendura seu manto sobre os raios do sol.

Até hoje, seu santuário contém seu templo de fogo original. Dizem-nos que Brigid e suas dezenove sacerdotisas, ou melhor, freiras, mantiveram o fogo continuamente aceso. Após sua morte, cada irmã da chama se revezou cuidando do fogo por dezenove noites. Na vigésima noite, ele foi mantido aceso pela própria Brigid. Assim, o fogo sagrado foi mantido aceso ao longo dos séculos. Seu novo centro em Kildare é chamado Solas Bhríde, a Chama de Brigid. Quando o visitamos, as Irmãs Brigidine, Mary e Phil, nos abençoaram com uma vela acesa de sua chama eterna. As irmãs nos disseram que não fazem distinção entre Brigid e St. Brigid. Quando lhes contamos que tínhamos visto um certo exemplo das obras milagrosas de Brigid, uma delas disse: “Agora não é esse o surgimento do feminino!” Raspe o chão na Irlanda e você encontrará o Divino Feminino. Foi sugerido que simplesmente chamássemos Brigid de “mulher sagrada” em vez de deusa ou santa.

O dia celta começava ao pôr do sol, então a véspera de cada um dos festivais de cross-quarter está dentro daquele tempo liminar quando a magia pode acontecer. Em seu nascimento, a mãe de St. Brigid tinha um pé dentro da porta e o outro fora. É na véspera do dia de sua festa que as cruzes de Brigid e outros preparativos para sua chegada são feitos. Durante a noite, Brigid passa e abençoa os campos, os animais, o lar, a comunidade.

Nossa Celebração e Cerimônias de Imbolc

Por favor, junte-se à celebração:

Peregrinação À medida que os participantes chegam, somos recebidos com a fragrância purificadora de uma mancha de zimbro (cedro). Imbolc, o Festival de Brigid, é o momento em que as energias da primavera estão se agitando pela primeira vez. Estamos aqui para ajudar a despertar e abençoar a nova vida que está surgindo na terra. As primeiras flores da floresta começaram a florescer, e os pássaros começaram suas canções matinais. Tradicionalmente, este é um momento para purificar e preparar a terra, e nós mesmos, para o surgimento da hibernação de uma nova vida. Nossa peregrinação simbólica nos dá a oportunidade de dar as boas-vindas ao sol e chamar os espíritos da terra, borrifando oferendas de alpiste e leite em gratidão enquanto caminhamos.

Somos levados em uma visualização para nos prepararmos, para abrir nossos corações e expandir nossas almas encarnadas para entrar no Campo da Divindade. Caminharemos em silêncio. Podemos pensar em uma pergunta sobre o que quer surgir em nós para levar conosco em nossa caminhada, enquanto nos abrimos para perceber e receber uma mensagem da natureza em resposta. Estamos “caminhando em nossas orações”, abençoando a paisagem sagrada, que é permeada de espírito, de amor.

Muitas vezes o clima é uma combinação perfeita de inverno o suficiente para esta celebração de boas-vindas ao retorno do sol, mas quente o suficiente para tornar adorável a peregrinação pela floresta até o lago, com fogo de tocha e a batida de um tambor solitário. Chegando ao lago, colhemos juncos nativos ao longo da beira da água para depois tecer nossas orações nas cruzes de Brigid. É tradicional arrancar, não cortar, os juncos, talvez porque cortá-los os exporia ao ferro, o que é um anátema para os espíritos das fadas. Fazemos pequenos barcos de folhas de magnólia para flutuar oferendas de pétalas de flores, frutas, sementes para os pássaros e aveia para os peixes, para expressar nossa gratidão e invocar proteção para a bacia hidrográfica de Cape Fear, da qual este lago faz parte.

Ritual de Abertura de Fogo Retornando da peregrinação um pouco frios, somos gratos por nos reunirmos em volta de uma fogueira quente. Observamos as últimas sempre-vivas que sobraram da temporada de Yuletide crepitarem e queimarem para banir o inverno e dar boas-vindas à primavera. Chamamos as Direções com cantos e danças circulares e convidamos os poderes dos Elementos para se juntarem a nós.

Purificação nos Altares dos Elementos Como peregrinos a caminho do Santuário de Brigid, seguimos para os altares dos quatro elementos para abençoar a nós mesmos e aos elementos de toda a vida. A comunidade decorou os altares com carinho. Um cartão em cada mesa sugere que façamos gestos de purificação e honra aos elementos. Esta é uma atividade muito favorecida, então ficamos contentes em esperar nossa vez em silêncio contemplativo.

O Altar da Terra é coberto por panos verdes, com folhas entrelaçadas e narcisos brilhantes. Há uma grande tigela de terra preta e uma pequena tigela de sementes de ervilha. Abençoe e purifique tocando o solo sagrado, compostando quaisquer toxinas e nutrindo seu corpo. Você pode plantar uma semente para representar o compromisso de alguma forma em que você irá nutrir a Terra neste novo ano .

O Altar do Ar é revestido de tecidos amarelos e dourados, decorado com muitas penas . Há um prato de cedro e vários outros incensos em pó. Abençoe e purifique com incenso, soprando para longe o peso e libertando seu espírito. Você pode enviar suas orações por toda a vida até o Grande Espírito, borrifando Avó Cedro no carvão em chamas e abanando a fumaça com uma pena escolhida .

O Altar de Fogo é disposto em tons vermelhos brilhantes e cintilantes, coberto com um sol dourado. Há um anel de velas acesas da Chama de Brigid em Solas Bhride, um caldeirão, lápis e tiras de papel. Abençoe e purifique com fogo sagrado, queimando a escuridão e iluminando seu amor. Você pode escrever um obstáculo à sua Boa Obra apaixonada que você deseja liberar para ser transformado, queimando-o na Chama de Brigid.

O Altar da Água é envolto em tons de azul e branco. Há uma tigela de água benta, uma concha para mergulhar nela e pequenas tigelas de água do riacho e seixos. Abençoe e purifique com esta água sagrada do Poço Sagrado de Brigid, lavando a lama e refrescando suas emoções. Você pode imbuir estas pedras coloridas com suas orações por nossas bacias hidrográficas. Jogue-as nestas piscinas e elas encontrarão seu caminho de volta para New Hope Creek.

Fabricação de artesanato Os artesanatos oferecem uma oportunidade de “fazer nossas orações”. Não apenas dizer nossas orações com nossas mentes, mas fazer nossas orações com nossos corpos, infundir nossas orações nos objetos sagrados simbólicos de Imbolc. Alguns desses itens artesanais, por sua vez, nos ajudarão a viver mais profundamente a temporada na cerimônia que se seguirá.

Mandalas de sementes de pássaros: Nós imprimimos desenhos de sementes de pássaros de cores diferentes em rodelas de madeira cobertas de manteiga de amendoim e as penduramos em uma Árvore da Vida escultural, infundindo-as com nossas orações, como oferendas aos alados e espíritos do ar, e para invocar a deusa como mãe-protetora dos animais. Mais tarde, nós as levaremos para casa para alimentar os pássaros de nossos jardins.

Velas: Na Candelária, o povo da velha Europa fazia velas para o ano que se iniciava. Nós também fazemos velas, derretendo as antigas, refazendo as novas. Nós ritualmente queimamos a vela para queimar a sombra. Sombra é o que não é vivido, mas projetado nos outros, e invejado ou desgostado. Nós queimamos o que é escuridão em nós, cobrindo nossa luz. Nós queimamos as velas para o que queremos trazer luz, ou para o que queremos trazer à luz. Nós decoramos copos de velas cintilantes que mais tarde receberão a chama de Brigid em uma roda solar giratória.

Brat Bhr íde, Brigid’s Mantle: A história é que quando St. Brigid pediu ao Alto Rei de Leinster terras para seu convento, ele disse, relutantemente, sem dúvida com um sorriso irônico, “Claro, você pode ficar com toda a terra que seu manto puder cobrir.” Quando ela o colocou no chão, ele ondulou e se espalhou por quilômetros. Estas são as vastas, sagradas e protegidas pastagens do Curragh que ainda são mantidas em comum. Quando na Irlanda, nós reuníamos juncos no Curragh para fazer nossas cruzes de Brigid. Este é seu manto de proteção, seu manto de terra verdejante. Você já sentiu o cheiro de roupas que vieram de fora? Esta é a doce fragrância da Mãe. É tradicional deixar um pedaço de pano do lado de fora durante a noite para ser imbuído de poder curativo enquanto Brigid passa. Ele era colocado no corpo para cura ritual. Alguns de nossos participantes deixaram panos para a Mãe abençoar. Eles nos dão tiras deles para serem usadas como amuletos de proteção ou como fitas tradicionais de cura. Um grande xale verde foi deixado de fora, pendurado em um arbusto durante a noite, para ser infundido com a bênção de Brigid e usado na cerimônia.

Cros Bhríde , Cruzes de Brigid: A lenda é que Brigid converteu um rei pagão em seu leito de morte pegando juncos espalhados no chão e moldando uma cruz, enquanto contava a ele a história cristã de luz e amor. Conforme tecemos nossos juncos, nós os giramos. Eles parecem rodas solares girando. Seja deusa do fogo ou santa da luz do sol, nós nos alinhamos com a chama transformadora de Brigid. Algumas cruzes serão levadas para casa para abençoar e sanear a casa e penduradas nas portas para proteção, como é o costume popular. Algumas serão presas ao Cinturão de Brigid que fazemos para a cerimônia. É tradicional borrifá-las com água benta. Aqui estou mergulhando uma cruz de Brigid recém-feita no Poço da Juventude na ilha sagrada de Iona, Escócia. Fogo e água, água e fogo. Existem centenas de poços sagrados de Brigid.

Crios Bhr íde, Cinto de Brigid: O Crios Bhríde é um grande arco feito de palha trançada com três, às vezes quatro, cruzes de Brigid presas. Nós trançamos três cordas e prendemos nossas cruzes de Brigid. Tradicionalmente em Imbolc, os jovens de uma vila carregavam o Cinto de Santa Brigid para cada casa. Três vezes o arco era passado sobre cada membro da família, e eles pisavam através dele, enquanto os outros cantavam uma bênção pela proteção de Brigid e boa saúde no ano seguinte. Uma oração celta de proteção baseada no corpo é chamada de caim . Em uma Igreja de Brigid na Irlanda, a bênção sugerida era em si um canto circular: Oh, Sagrada Três, minha proteção seja, envolvendo-me, minha vida, meu lar, minha família; envolvendo-nos, nossa proteção seja, Oh Sagrada Três. Compartilharemos esse ritual na cerimônia.

Brideó g , Pequena Brigid: Estas são pequenas efígies da jovem Brigid, geralmente feitas de um feixe de aveia ou trigo, chamadas bonecas de milho, ou de um feixe de juncos verdes. Tradicionalmente, ela era carregada de casa em casa para anunciar a chegada do sagrado. Em alguns lugares, a boneca era vestida e colocada em uma cesta para dormir na casa. Em outros lugares, ela era colocada na soleira da porta, para convidar a sagrada Brigid a passar a noite. Uma líder nos ensina a fazer brideógs encantadores de tecidos coloridos. Ela é inspirada a fazer uma maior, de cor étnica. Nós a colocamos em uma cesta para esperar pela cerimônia.

Imagens e História

Mulher Sagrada Fazemos uma pausa para tomar uma cidra quente, depois nos reunimos para histórias, ilustradas com slides. Vemos o centro de Brigid, Solas Bhríde . Dedicado à paz, o centro realiza uma grande conferência anual pela paz. As imagens mostram o poderoso apelo de Brigid como uma figura unificadora que uniu (e ainda une) pagãos e cristãos, católicos e protestantes, homens e mulheres, sagrado e secular, espírito e natureza, animais e humanos. Por exemplo, somos informados nas lendas que sua mãe era uma escrava, seu pai um rico chefe. Assim, ela também faz a ponte entre ricos e pobres. Oh, como precisamos de novas figuras unificadoras!

Paisagem Sagrada À luz das crises ecológicas que enfrentamos, vemos imagens da Paisagem Sagrada, estendendo-se de 3000 a.C. até o presente, na esperança de renovar nossa visão da terra como o Corpo da Mãe. Aprendemos a história de Brigid como o Divino Feminino Celta no contexto da paisagem mítica irlandesa, onde há um grande ressurgimento do poder compassivo do feminino.

Vemos imagens de sua paisagem ritual com suas árvores sagradas dos desejos com suas oferendas e laços de oração. Vemos seus poços sagrados, que honram e protegem as águas doces como sagradas e curativas. Vemos seu templo de fogo e a chama perpétua, e as pastagens sagradas de Curragh, o manto verde de Brigid. Esperamos que nossas terras e águas aqui, agora, possam ser vistas como sagradas, o corpo da Mãe Terra. Esperamos que algum dia o Masculino Divino surja para amá-la e protegê-la.

Animais Sagrados Nós honramos em imagens e histórias os animais totêmicos de Brigid, no contexto de honrar nossos próprios parentes selvagens. Nós celebramos Brigid em seu aspecto como Cisne Branco enquanto contamos sobre a migração mítica de nossos próprios cisnes nativos da tundra de e para nossos refúgios costeiros. Os cisnes são associados a Brigid porque eles retornam às terras do norte em grandes números perto de Imbolc. Frequentemente totens de deusas, os cisnes acasalam para a vida toda e são a própria personificação da esperança, paz e amor. Nós mostramos o vídeo Wild Swans que fizemos de nossos pássaros costeiros enquanto tocávamos a música Wild Swans ⁵ de nossa amiga Cynthia Crossen . Aqui está nossa história de peregrinação para vê-los. Podemos tecer penas brancas em nossas cruzes de Brigid.

Vemos uma imagem de Brigid com um lobo. Lobos são frequentemente retratados ao lado de Brigid como protetoras dos selvagens mais selvagens. Não na Irlanda, no entanto, porque eles foram extintos lá há muito tempo para lembrar. Estamos agora em um momento crucial de luta pelos últimos lobos vermelhos selvagens. Eles já vagaram por todo o país a leste do Mississippi. Eles eram o lobo do leste. A maioria de nós esqueceu que eles existiram. Agora eles estão reduzidos a apenas quatorze. Esses últimos lobos selvagens estão aqui em nossa planície costeira. Ficamos gratos por ver um lobo selvagem em uma de nossas viagens ao Alligator River National Wildlife Refuge. No entanto, eles não estão sendo protegidos como uma espécie em extinção. Sem dúvida, os nativos americanos consideram os lobos vermelhos sagrados e contam histórias sobre eles. É melhor repurificarmos nossas ideias sobre lobos e começarmos a re-santificá-los logo.

Os ursos são frequentemente associados à deusa. Às vezes, ela é retratada como a Mãe Ursa amamentando a criança divina. Os ursos em nossas montanhas estão hibernando agora. Os ursos em nossa planície costeira estão criando tocas e dando à luz. Aqui está um magnífico urso preto macho em Pocosin Lakes NWR. Todo inverno fazemos uma peregrinação para vê-los. Honramos nossos ursos nativos, pelos quais somos muito gratos. Honramos o Espírito do Urso, que precedeu a marmota, como símbolos de hibernação e emergência para uma nova vida.

Por favor, participe das cerimônias:

A Bênção da Hibernação

O Dia da Marmota é o nosso último remanescente dos antigos cultos europeus ao urso, nos quais a hibernação era uma metáfora para a jornada espiritual. ⁶ Assim como o urso tem uma sombra, nós temos uma sombra, nosso lado escuro. Se entrarmos na escuridão, como o urso entra na caverna, podemos ser capazes de nos curar. Mas se emergirmos muito cedo, nossa sombra ainda presa, devemos voltar para a terra “por mais seis semanas” até sermos purificados. A hibernação sempre teve grande significado espiritual. Por meio do jejum em isolamento, pode-se entrar em condições de transe. A hibernação simboliza ser capaz de render o ego-self separado, morrer sem morrer e emergir renascido, conhecendo nossa unidade com toda a vida.

Somos levados em uma meditação guiada para o silêncio e a escuridão da caverna de nossos corações. Lá, viajamos para a Mãe Ursa, onde imaginamos sermos mantidos em tal compaixão, com tanto amor, que somos capazes de entregar a ela um pouco da dor que tínhamos escondido na sombra, pensando que era inaceitável. Quando fomos aconchegados o suficiente, emergimos para a luz, sabendo que todos os nossos sentimentos são válidos. E sabendo que sempre podemos voltar a ela para mais apoio.

A bênção do verde da primavera

Uma jovem, representando a donzela Brigid, lê seu adorável poema chamado The Greening Time , acompanhado de violão. Eu, como anciã, coloco o manto de Brigid sobre minha cabeça e falo como a Cailleach, entregando o inverno à jovem Brigid: “Eis que sou a Cailleach, Anciã do Inverno, estou perdendo minha força. Tenho sede. O primeiro raio de sol está na água. Vou ao Poço da Juventude para beber. . . . Eu renasci! Cailleach dá a linda boneca étnica Bride óg em sua cesta para a donzela. Como Donzela da Primavera, a jovem Brigid recebe a Brideóg de Cailleach, celebrando assim o poder em cada um de nós de mudar constantemente de forma entre nossa velha sabedoria e nossa jovem paixão.

Somos conduzidos a dançar Peaceful Steps , cantando palavras de Thich Nhat Hanh, Que eu possa dar passos pacíficos sobre a terra… Eu me curvo a você, uma flor. Cantando suavemente, caminhamos conscientemente, dando passos pacíficos ao redor da sala . Em “I bow to you”, a jovem Brigid dá a boneca Brideóg para alguém próximo, que então a dá para seu vizinho na próxima reverência. Estamos passando a bênção da primavera de um para o outro, pois, tradicionalmente, o Brideóg era levado de casa em casa, trazendo a bênção de Brigid da chegada da primavera.

A Bênção do Empoderamento

Três líderes estão como sacerdotisas no belo Santuário de Brigid. Uma segura uma tigela com as águas sagradas de cura de Brigid. Uma segunda segura uma vela bruxuleante de Brigid. A terceira segura o xale verde que é o manto de Brigid, infundido com o orvalho de seu espírito passageiro. Os participantes começam uma procissão cerimonial silenciosa até o Santuário, acompanhados pelos sons suaves e meditativos de uma guitarra solitária. Conforme cada um chega ao Santuário de Brigid, ela recebe do portador da água uma bênção borrifada, com as palavras: Que você seja curado e revigorado em corpo, mente e espírito da fonte da Grande Mãe . Ela é então circundada com luz pelo portador da chama sagrada da inspiração, que diz: Que a chama de Brigid ilumine seu coração. Ela é então envolvida pelo portador do manto de Brigid que o coloca ao redor dela, falando esta bênção: Que você seja segurado e protegido sob o manto da Grande Mãe. Para alguns de nós, isso traz lágrimas. Podemos escolher sussurrar de volta nosso comprometimento com um novo empreendimento, para o qual buscamos bênçãos.

A Bênção da Proteção

Este tem sido um ano especialmente difícil com pandemia, racismo e ameaças à nossa democracia. Muitos de nós sentimos muito medo. Cada um de nós tem a capacidade de fazer uma resposta criativa para a cura, para a paz. Reconhecemos que, para que nossas contribuições únicas surjam, precisamos nos sentir seguros, ou pelo menos seguros o suficiente. Então, para esta cerimônia, aprendemos ac aim , uma oração corporal cristã celta para invocar as energias dos Três Sagrados para nos envolver e envolver. Nós nos reunimos em três grupos, cada um com um Cinturão de Brigid trançado. Nós o seguramos um para o outro, enquanto o Crios Bhr íde é feito para envolver cada um de nós em um ritual de bênção e proteção. , Três vezes o Cinturão de Brigid é trazido sobre cada um de nós, nos abençoando da cabeça aos pés, enquanto o grupo canta o caim da proteção: Oh Sacred Three, minha proteção seja, envolvendo-me, minha vida, meu lar, minha família; envolvendo-me, minha proteção seja, Oh Sacred Three. O canto em si é um círculo de proteção ao nosso redor.

Retornando e formando um círculo completo, nos voltamos para cada uma das Quatro Direções Sagradas enquanto cantamos outro caim tradicional que adaptamos, adicionando os Elementos e transformando Senhor em Amor:

Leste, Ar: Circunde-me, Amor, Mantenha a esperança perto e a dúvida longe.

Sul, Fogo: Circunde-me, Amor, Mantenha a luz perto e a escuridão longe.

Oeste, Água: Circunde-me, Amor, Mantenha a paz perto e o medo longe.

Norte, Rocha: Circunde-me, Amor, Mantenha a proteção perto e o perigo longe.

Cantando juntos, dançamos uma última dança circular:   Rodando e rodando nós vamos, segurando as mãos um do outro; Tecemos nossas vidas em um círculo; Nosso amor é forte, a dança continua.

Festa e Final

Encerramos a cerimônia, fechando as Direções e agradecendo aos muitos líderes e participantes por suas contribuições. Após um banquete comunitário, acompanhado de música irlandesa ao vivo, acendemos as brilhantes velas-cups da Chama Sagrada de Brigid. À medida que colocamos cada uma na roda de fogo, a luz fica mais e mais brilhante até que, finalmente, as velas centrais são acesas e a roda de fogo é girada para dar as boas-vindas ao Sol que retorna. Reunidos em torno do sol-fogo-lareira ardente, invocamos Brigid como Deusa da Luz da Inspiração e compartilhamos nossos talentos por meio de uma noite de poesia, história, música e canto.

Adendo : Enquanto escrevo isto, recebo pelo correio, sincronicamente, um artigo sobre como certas espécies ameaçadas foram salvas por povos do mundo que as consideram sagradas. Um exemplo dado é o urso pardo europeu, que está sendo salvo da extinção na Romênia, enquanto está morrendo em outros lugares. Isso ocorre porque ele tem sido honrado por séculos como conectado a uma divindade que ao nascer era coberta com uma pele de urso. Ele viveu por longos períodos em uma caverna subterrânea, saindo apenas ocasionalmente para ensinar. O urso pardo representa coragem, poder, morte e ressurreição. Ele está associado à cura. Os “dias do urso” mais importantes são de 1 a 3 de fevereiro. O artigo conclui que afirmar a sacralidade das espécies é um passo necessário para proteger a vida selvagem. ⁷ Amém. Que possamos aprender a ressantificar nossos animais e a repurificar nosso relacionamento com nossas terras sagradas.

Texto © 2021 Betty Lou Chaika. Fotos © 2020 David Chaika

Exceto pelo vitral, a Cruz de Brígida é de uma janela ‘St. Brigit’, 1947, de Harry Clarke na Igreja de St. Brigid, São Francisco.

Roda de fogo brilhante tirada por Sandra Brooks-Mathers.

Notas:

1. Quer sejam escritos Brigit, Brigid, Bhrighde, Bhríde ou Bride, todos são pronunciados como Raça.
2. https://en.wikipedia.org/wiki/Native_American_use_of_fire_in_ecosystems
3. Doug Elliott, Wildwoods Wisdom, Encounters With the Natural World, NY: Paragon House, 1992. Minha gratidão a Doug Elliott, que foi quem me fez começar a fazer essas celebrações do Imbolc em primeiro lugar, em 2004.
4. Elliott—-
5. Ouça Wild Swans (c)2000, de Cynthia R. Crossen –  aqui .
6. Elliot —
7. Português Bungetti, G. e Bhagwat, SA, “Espécies sagradas e diversidade biocultural: aplicando os princípios”, P369-7 e P381-383, em Espécies e Sítios Sagrados: Avanços na Conservação Biocultural, Gloria Pungetti, Gonzalo Oviedo e Della Hooke, ed., Cambridge University Press 2012.