A Grande Deusa
Nos pré-históricos e primeiros períodos históricos do desenvolvimento humano, existiam religiões nas quais as pessoas reverenciavam seu supremo criador como mulher.
A Grande Deusa, o Ancestral Divino, era adorada desde o Paleolítico Superior por volta de 25.000 aC – não 7000 aC, como se acreditava anteriormente por arqueólogos e estudiosos baseados em evidências arqueológicas. Os últimos templos da Deusa foram fechados por volta de 500 dC
Pouco tem sido escrito sobre as divindades femininas que foram adoradas nos períodos mais antigos da existência humana e ainda hoje, o material que existe foi quase totalmente ignorado.
A maioria das informações e artefatos relativos à vasta religião feminina, que floresceu por milhares de anos antes do advento da era clássica da Grécia, o judaísmo, o cristianismo, foi desenterrado após a Segunda Guerra Mundial. São essas escavações mais recentes que mudaram nossa visão da nossa história mais antiga.
ADORAÇÃO DE DEUSA
Evidências arqueológicas provam que a religião da Deusa existiu e floresceu no Oriente Próximo e Médio por milhares de anos antes da chegada do patriarcal Abraão, primeiro profeta da divindade masculina Yahweh.
Quem era essa deusa? Por que uma fêmea, em vez de um homem, foi designada como a divindade suprema? Quão influente e significativa era Sua adoração e quando realmente começou?
Embora as deusas tenham sido adoradas em todas as áreas do mundo, vamos nos concentrar na religião que evoluiu no Próximo e no Oriente Médio, o berço da civilização ocidental. O desenvolvimento da religião da divindade feminina nessa área está entrelaçado com os primórdios da religião até agora descobertos em qualquer parte da Terra.
A EVENTOS ARQUEOLÓGICOS
A evidência arqueológica para a existência desta antiga religião vem na forma de estátuas, murais, inscrições, tabuletas de argila e papiros que registraram eventos. Lendas e orações revelaram a forma e as atitudes da religião e da natureza da divindade. Muitas lendas antigas costumam se referir a dramas rituais. Estas foram promulgadas em cerimônias religiosas de festivais sagrados, coincidindo com outras atividades rituais.
Comentários eram freqüentemente encontrados na literatura de um país sobre a religião ou divindades de outro. A maioria das culturas tem mitos que explicam suas origens. No entanto, nem sempre são os mais antigos.
Existem inúmeros relatos das atitudes antagônicas do judaísmo, cristianismo e islamismo em relação aos artefatos sagrados das religiões que os precederam, especialmente no caso da Deusa cultuada em Canaã (Palestina).
A DEUSA EM CADA FORMULÁRIO
Relatos de Deusas do Sol foram encontrados nas terras de Canaã, Anatólia, Arábia e Austrália, entre os esquimós, os japoneses e os khasis da Índia.
O mais espantoso de tudo foi a descoberta de numerosos relatos do Criador feminino de toda a existência, divindades que foram creditadas por trazer não apenas as primeiras pessoas, mas toda a terra e os céus acima. Havia registros de tais deusas na Suméria, Babilônia, Egito, África, Austrália e China.
Na Índia, a Deusa Sarasvati foi honrada como a inventora do alfabeto original, enquanto na Irlanda Celta a Deusa Brigit era considerada a divindade patronal da linguagem. Textos revelaram que foi a Deusa Nidaba na Suméria que foi homenageada como a que inicialmente inventou as tábuas de argila e a arte de escrever.
O mais significativo foi a evidência arqueológica dos primeiros exemplos da linguagem escrita até então descoberta; estes também foram localizados na Suméria, no templo da Rainha dos Céus em Erech, escrito há mais de cinco mil anos atrás.
O DESENVOLVIMENTO DA AGRICULTURA
De acordo com a teoria geralmente aceita de que as mulheres eram responsáveis pelo desenvolvimento da agricultura, como uma extensão de suas atividades de coleta de alimentos, havia divindades femininas em todos os lugares que foram creditadas com esse dom à civilização.
Na Mesopotâmia, onde algumas das primeiras evidências do desenvolvimento agrícola foram encontradas, a Deusa Ninlil foi reverenciada por ter fornecido ao Seu povo uma compreensão dos métodos de plantio e colheita.
Em quase todas as áreas do mundo, divindades femininas eram exaltadas como curandeiras, distribuidores de ervas curativas, raízes, plantas e outras ajudas médicas, lançando as sacerdotisas que frequentavam os santuários no papel de médicos daqueles que ali adoravam.
O Ancestral Divino era conhecido como Astarte – a Grande Deusa, a Rainha do Céu, Innin, Inanna, Nan, Nut, Anat, Anahita, Istar Isis, Au Set, Ishara, Asherah, Ashtart, Attoret, Attar e Hathor. Cada nome denota nos vários idiomas e dialetos daqueles que a reverenciavam, diferentes aspectos da Grande Deusa.
AS RAÍZES DA CIVILIZAÇÃO
Por que tantas pessoas educadas neste século pensam na Grécia clássica como a primeira grande cultura quando a linguagem escrita estava em uso e grandes cidades construídas pelo menos vinte e cinco séculos antes daquela época?
E talvez mais importante, por que é continuamente inferido que a era das religiões “pagãs”, a época do culto das divindades femininas, era sombria e caótica, misteriosa e maligna, sem a luz da ordem e da razão que supostamente acompanhavam a posterior religiões masculinas.
Foi confirmado arqueologicamente que as primeiras leis, governo, medicina, agricultura, arquitetura, metalurgia, veículos sobre rodas, cerâmica, têxteis e linguagem escrita foram inicialmente desenvolvidas em sociedades que adoravam a Deusa.
Podemos nos perguntar sobre as razões da falta de informações disponíveis sobre sociedades que, por milhares de anos, adoraram a antiga Criadora do Universo.
ESCRITOS NÃO GRAVADOS
O período do Paleolítico Superior, embora a maioria de seus locais tenha sido encontrado na Europa, é o fundamento conjetural da religião da Deusa, conforme surgiu na posterior Era Neolítica do Oriente Próximo.
Uma vez que precede o tempo dos registros escritos e não conduz diretamente a um período histórico que poderia ter ajudado a explicá-lo, as informações sobre a existência paleolítica do culto à Deusa devem, nessa época, permanecer especulativas. As teorias sobre as origens da Deusa neste período são fundadas na justaposição de costumes da mãe-mãe ao culto dos ancestrais. Eles são baseados em três linhas separadas de evidência.
O primeiro baseia-se na analogia antropológica para explicar o desenvolvimento inicial das sociedades matrilineares (mãe-parentesco). Os estudos de tribos “primitivas” nos últimos séculos levaram à compreensão de que alguns povos “primitivos” isolados, mesmo em nosso século, ainda não possuíam a compreensão consciente da relação entre sexo e concepção. A analogia é então traçada de que os povos paleolíticos podem ter estado em um nível similar de consciência biológica.
UMA LINHA DE DESCIDA MATRILINEAR
As contas de descendentes da família seriam mantidas através da linhagem feminina, passando de mãe para filha, e não de pai para filho, como é costume hoje praticado. Tal estrutura social é geralmente referida como matrilinear, isto é, baseada na maternidade. Em tais culturas, não apenas os nomes, mas os títulos, posses e direitos territoriais são passados através da linha feminina, de modo que eles podem ser retidos dentro do clã da família.
A segunda linha de evidência diz respeito ao início das crenças e rituais religiosos e sua conexão com a descendência matrilinear. Houve numerosos estudos de culturas paleolíticas, explorações de locais ocupados por essas pessoas e os ritos aparentes relacionados com a eliminação dos seus mortos. Estes sugerem que, como os primeiros conceitos da religião se desenvolveram, eles provavelmente tomaram a forma de adoração ancestral. Uma analogia pode ser traçada entre os povos paleolíticos e os conceitos e rituais religiosos observados entre muitas das tribos aborígines estudadas pelos antropólogos nos últimos dois séculos.
AS FIGURAS Das VENUS PALEOLÍTICAS SUPERIORES
A terceira linha de evidência, e a mais tangível, deriva das numerosas esculturas de mulheres encontradas nas culturas Gravettiano-Aurignacianas da Idade do Paleolítico Superior. Alguns destes datam de 25.000 aC.
Estas pequenas figuras femininas, feitas de pedra e osso e argila e muitas vezes referidas como figuras de Vênus , foram encontradas em áreas onde antes viviam pequenas comunidades assentadas. Eles foram frequentemente descobertos perto dos restos das paredes afundadas do que provavelmente foram as primeiras habitações feitas pelo homem na terra.
Nichos ou depressões foram feitos nas paredes para segurar as figuras. Estas estátuas de mulheres, algumas aparentemente grávidas, foram encontradas em todos os locais Gravettian-Aurignacian espalhados em áreas tão distantes como Espanha, França, Alemanha, Áustria, Tchecoslováquia e Rússia. Esses sites e números parecem abranger um período de pelo menos dez mil anos.
Parece altamente provável que as figuras femininas fossem ídolos de um culto de “grande mãe”, praticado pelos caçadores de mamutes Aurignacianos não nômades que habitavam os imensos territórios da Eurásia que se estendiam do sul da França até a área do Lago Baikal, na Sibéria.
A última conquista
“A agricultura primitiva deve ter crescido em torno dos santuários da Deusa Mãe, que assim se tornaram centros sociais e econômicos, assim como lugares sagrados e os germes das futuras cidades”, escreve Mellaart.
Mas assim como as pessoas das primeiras culturas neolíticas podem ter descido da Europa, como os possíveis descendentes das culturas gravettiano-aurignacianas, as ondas posteriores de ainda mais povos do norte desceram ao Oriente Próximo. Tem havido alguma conjectura de que estes eram descendentes das culturas mesolítica (cerca de 15.000 a 8.000 aC), maglemosianas e kunda do norte da Europa. Sua chegada não foi uma assimilação gradual na área, como parece ter sido o povo da Deusa, mas sim uma série de invasões agressivas, resultando na conquista, área por área, do povo da Deusa.
CATAL HUYUK
No local que hoje é conhecido como Jericó (em Canaã), por volta de 7000 aC, as pessoas viviam em casas de tijolo rebocadas, algumas com fornos de barro com chaminés e até com tomadas nas portas. Santuários de gesso retangulares já haviam aparecido.
Hacilar, a uns cem quilômetros do sítio Aurignaciano de Antalya, foi habitada por volta de 6000 aC. Aqui, também, figuras da Deusa foram encontradas. E nas escavações em Catal Huyuk, perto das planícies cilianas da Anatólia, perto da atual Konya, Mellaart descobriu nada menos que quarenta santuários, datando de 6500 aC em diante.
A cultura de Catal Huyuk existiu por quase mil anos. Mellaart revela: “As estátuas nos permitem reconhecer as principais divindades adoradas pelos povos neolíticos em Catal Huyuk. A divindade principal era uma deusa, que é mostrada em seus três aspectos, como uma jovem, uma mãe dando à luz ou como uma velha “
Mellaart sugere que pode ter havido uma maioria de mulheres em Catal Huyuk, como evidenciado pelo número de enterros femininos. Em Catal Huyuk, ocre também vermelho estava espalhado nos corpos; quase todos os enterros de ocre vermelho eram de mulheres. A religião estava principalmente associada ao papel das mulheres no desenvolvimento inicial da agricultura, e parece extremamente provável que o culto da deusa fosse administrado principalmente por mulheres.
DESENVOLVIMENTO AGRÍCOLA
Uma das ligações mais significativas entre os dois períodos são as figuras femininas, entendidas nas sociedades neolíticas, através do seu surgimento no período histórico de registros escritos, para representar a Deusa.
As esculturas das culturas paleolíticas e as dos períodos neolíticos são notavelmente semelhantes em materiais, tamanho e, o mais surpreendente, em estilo. Hawkes comentou a relação entre os dois períodos, observando que as figuras femininas paleolíticas “… são extraordinariamente parecidas com as deusas mãe ou terra dos povos agrícolas da Eurásia no período neolítico e devem ser diretamente ancestrais para elas”.
Talvez o mais significativo seja o fato de que os locais Aurignacianos foram descobertos perto de Antalya, cerca de cem milhas da comunidade adoradora da Deusa Neolítica de Hacilar na Anatólia (Turquia), e em Musa Dag no norte da Síria (uma vez uma parte de Canaã).
Essas comunidades neolíticas emergem com as primeiras evidências do desenvolvimento agrícola (que é o que as define como neolíticas). Eles aparecem em áreas mais tarde conhecidas como Canaã (Palestina [Israel], Líbano e Síria); na Anatólia (Turquia); e ao longo do norte dos rios Tigre e Eufrates (Iraque e Síria).
AS INVASÕES INDO-EUROPEIAS
Esses invasores do norte, geralmente conhecidos como indo-europeus, trouxeram consigo sua própria religião, a adoração de um jovem deus guerreiro e / ou um supremo deus paterno. Sua chegada é arqueológica e historicamente atestada por volta de 2400 aC, mas várias invasões podem ter ocorrido ainda mais cedo.
O padrão que surgiu após as invasões foi uma fusão das duas teologias, a força de uma ou outra, muitas vezes visivelmente diferente de cidade para cidade.
Como os invasores ganharam mais territórios e continuaram a crescer mais poderosos nos dois mil anos seguintes, essa religião sintetizada frequentemente justapunha divindades femininas e masculinas não como iguais, mas com o homem como marido dominante ou mesmo como seu assassino. No entanto, mitos, estátuas e evidências documentais revelam a presença contínua da Deusa e a sobrevivência dos costumes e rituais ligados à religião, apesar dos esforços dos conquistadores para destruir ou depreciar a adoração antiga.
A MÃE CLÃ
O paleontólogo russo ZA Abramova, citado no recente livro de Alexander Marshak, Raízes da Civilização, oferece uma interpretação ligeiramente diferente, escrevendo que na religião paleolítica, “A imagem da Mulher-Mãe … era complexa e incluía diversas idéias relacionadas para o significado especial das mulheres na sociedade dos primeiros clãs: ela não era nem um deus, nem um ídolo, nem a mãe de um deus, era a mãe do clã … A ideologia das tribos de caça nesse período do clã matriarcal era refletido nas figuras femininas “.
As conexões entre as figuras femininas paleolíticas e a posterior aparição das sociedades adoradoras da deusa nos períodos neolíticos do Oriente Próximo e Médio não são definitivas, mas são sugeridas por muitas autoridades.
No local Gravettiano de Vestonice, Checoslováquia, onde as figuras de Vênus não eram apenas formadas, mas endurecidas em um forno, o túmulo cuidadosamente organizado de uma mulher foi encontrado. Ela tinha cerca de quarenta anos de idade. Ela recebera ferramentas, cobertas com ossos de omoplatas gigantescos e cobertas de ocre vermelho. Em um sítio proto-neolítico em Shanidar, nos trechos ao norte do rio Tigre, outra sepultura foi encontrada, esta datando de cerca de 9000 aC. Foi o enterro de uma mulher um pouco mais jovem, mais uma vez coberta de ocre vermelho.
LINGUAGEM ESCRITA
Embora os primeiros exemplos de linguagem escrita já descobertos em qualquer lugar da Terra tenham aparecido no templo da Rainha dos Céus em Erech, na Suméria, pouco antes de 3000 aC, escrever naquela época parece ter sido usado principalmente para os relatos comerciais do templo.
Os grupos do norte que chegaram adotaram essa maneira de escrever, conhecida como cuneiforme (pequenos sinais de cunha pressionados no barro úmido) e a usavam para seus próprios registros e literatura. A professora Chiera comenta: “É estranho notar que praticamente toda a literatura existente foi colocada em forma escrita um século ou dois depois de 2000 aC”.
Se isso sugere que a linguagem escrita nunca foi considerada como um meio para mitos e lendas antes desse tempo ou que os tablets existentes foram destruídos e reescritos na época, permanece uma questão em aberto. Mas infelizmente isso significa que devemos confiar na literatura que foi escrita após o início das invasões e conquistas do norte.
A ORIGEM DA CIVILIZAÇÃO OCIDENTAL
No entanto, a sobrevivência e revitalização da Deusa como suprema em certas áreas, os costumes, os rituais, as orações, o simbolismo dos mitos, bem como a evidência de locais e estátuas do templo, nos fornecem uma grande quantidade de informações sobre a adoração. da Deusa mesmo naquele tempo. E até certo ponto, eles nos permitem, ao observarmos a progressão das transições que ocorreram nos dois milênios seguintes, extrapolar para trás, para entender melhor a natureza da religião, como ela pode ter existido nos tempos histórico e neolítico anteriores.
A deificação e adoração da divindade feminina em tantas partes do mundo antigo eram variações de um tema, versões ligeiramente diferentes das mesmas crenças teológicas básicas, aquelas que se originaram nos primeiros períodos das civilizações humanas. É difícil entender a imensidão e o significado da reverência extrema dada à Deusa durante um período de vinte e cinco mil (como as evidências do Paleolítico Superior sugerem) ou mesmo sete mil anos e mais quilômetros de terra, atravessando fronteiras nacionais e vastas extensões de mar. No entanto, é vital fazer exatamente isso para compreender plenamente a longevidade, bem como o poder e influência generalizados que essa religião já teve.
O culto
A mesma religião que Graves discute existia ainda mais cedo nas áreas hoje conhecidas como Iraque, Irã, Índia, Arábia Saudita, Líbano, Jordânia, Israel (Palestina), Egito, Sinai, Líbia, Síria, Turquia, Grécia e Itália, bem como nas grandes culturas da ilha de Creta, Chipre, Malta, Sicília e Sardenha.
Houve casos de grande adoração nos períodos neolíticos da Europa, que começaram por volta de 3000 aC. Os Tuatha de Danaan traçaram suas origens de volta para uma Deusa que trouxeram consigo para a Irlanda, muito antes da chegada da cultura romana.
Os celtas, que agora compõem uma parte importante das populações da Irlanda, Escócia, País de Gales e Bretanha, eram conhecidos pelos romanos como os gauleses. Eles são conhecidos por terem enviado padres para um festival sagrado para a Deusa Cibele em Pessino, Anatólia, no século II aC. E a evidência de esculturas em Carnac e nos santuários gálicos de Chartres e Mont St. Michel, na França, sugere que esses lugares já foram locais da Grande Deusa.
Fonte: www.mama.org
Deusa mãe
Uma deusa mãe é uma deusa que representa, ou é uma personificação da natureza , maternidade , fertilidade , criação , destruição ou que incorpora a generosidade da Terra . Quando equacionados com a Terra ou o mundo natural, essas deusas são algumas vezes referidas como Mãe Terra ou como a Mãe Terra .
Há diferença de opinião entre a concepção acadêmica e popular do termo. A visão popular é impulsionada principalmente pelo movimento da Deusa e lê-se que as sociedades primitivas eram inicialmente matriarcais , adorando uma deusa soberana, carinhosa e materna . Isto foi baseado nas idéias do século XIX de evolução unilinearde Johann Jakob Bachofen . De acordo com a visão acadêmica, no entanto, tanto Bachofen quanto as modernas teorias da Deusa são uma projeção das visões de mundo contemporâneas sobre os mitos antigos, ao invés de tentar entender a mentalidade da época. [1] [2] Muitas vezes isso é acompanhado por um desejo de uma civilização perdida de uma era passada que teria sido justa, pacífica e sábia. [3] No entanto, é altamente improvável que tal civilização tenha existido. [4]
Durante muito tempo, autores feministas defenderam que essas pacíficas sociedades agrárias matriarcais foram exterminadas ou subjugadas por tribos guerreiras patriarcais e nômades . Uma importante contribuição para isso foi a da arqueóloga Marija Gimbutas . Seu trabalho neste campo agora é, no entanto, largamente rejeitado. [5] Também com arqueólogos feministas essa visão é hoje considerada altamente controversa. [6] [7]
Desde os anos sessenta do século XX, especialmente na cultura popular , o alegado culto da deusa mãe e a posição social que as mulheres nas sociedades pré-históricas supostamente assumiram estavam ligadas. Isso tornou o debate político. De acordo com o movimento da deusa, a atual sociedade dominada pelos homens deveria retornar ao matriarcado igualitário dos tempos antigos. Que essa forma de sociedade existiu foi supostamente apoiada por muitas figuras que foram encontradas.
Nos círculos acadêmicos, esse matriarcado pré-histórico é considerado improvável. Em primeiro lugar, adorar uma mãe deusa não significa necessariamente que as mulheres governavam a sociedade. [8]Além disso, as figuras também podem retratar mulheres comuns ou deusas, e não está claro se realmente houve uma deusa mãe. [9] [10] [11]
Çatalhöyük
Mulher sentada de Çatalhöyük
Entre 1961 e 1965, James Mellaart liderou uma série de escavações em Çatalhöyük , ao norte das Montanhas Taurus, em uma fértil região agrícola do sul da Anatólia . Foi marcante as muitas estátuas encontradas aqui, que Mellaart sugeriu representar uma grande deusa, que liderou o panteão de uma cultura essencialmente matriarcal. Uma figura feminina sentada, flanqueada pelo que Mellaart descreve como leoas , foi encontrada em um recipiente de grãos; ela pode ter pretendido proteger a colheita e o grão. [12]Ele considerou os locais como santuários , especialmente com a Mulher Sentada de Çatalhöyük.capturando a imaginação. Havia também um grande número de figuras sem sexo, que Mellaart considerava típicas de uma sociedade dominada por mulheres: a ênfase no sexo na arte está invariavelmente ligada ao impulso e ao desejo masculinos . [13] A idéia de que poderia ter havido um matriarcado e um culto da deusa mãe foi apoiada pela arqueóloga Marija Gimbutas . Isso deu origem a um culto moderno da Deusa Mãe, com peregrinações anuais sendo organizadas em Çatalhöyük.
Desde 1993, as escavações foram retomadas, agora lideradas por Ian Hodder com Lynn Meskell como chefe do Stanford Figurines Project, que examinou as figuras de Çatalhöyük. Esta equipe chegou a conclusões diferentes de Gimbutas e Mellaart. Apenas algumas das figuras foram identificadas como femininas e estas figuras foram encontradas não tanto em espaços sagrados, mas parecem ter sido descartadas aleatoriamente, às vezes em pilhas de lixo. Isso tornou um culto da deusa mãe neste local tão improvável. [14]
Religião Contemporânea
Hinduísmo
Deusa Durga é vista como a deusa mãe suprema pelos hindus
No hinduísmo , Durga representa o aspecto feminino e a shakti (energia / poder) do Deus Único (O Brahman ), bem como a natureza fortalecedora e protetora da maternidade. De sua testa surgiu Kali , que derrotou o inimigo de Durga, Shumbh . Kali (a forma feminina de Kaala “ie” tempo “) é a energia primordial como poder do Tempo, literalmente, o” criador ou fazedor do tempo “- sua primeira manifestação. Depois do tempo, ela se manifesta como” espaço “, como Tara , de onde avança a criação do universo material, a Mãe divina, Devi Adi parakti , manifesta-se em várias formas,força criativa . Ela se torna a Mãe Natureza (Mula Prakriti), que dá origem a todas as formas de vida como plantas, animais, e ela própria, e as sustenta e alimenta através de seu corpo, que é a terra com sua vida animal, vegetação e minerais. Em última análise, ela reabsorve todas as formas de vida de volta a si mesma, ou “as devora” para se sustentar como o poder da morte se alimentando da vida para produzir uma nova vida. Ela também dá origem a Maya (o mundo ilusório) e a prakriti , a força que galvaniza a base divina da existência em auto-projeção como o cosmos. A própria Terra é manifestada por Adi parashakti . Adoração Hindu da Mãe divina pode ser rastreada até a pré-védica , Índia pré-histórica.
A forma do hinduísmo conhecida como Shaktismo é fortemente associada ao Samkhya , e as filosofias do Tantra Hindu e, em última instância, são monistas . A energia primordial criativa-preservativa-destrutiva feminina, Shakti , é considerada a força motriz por trás de toda ação e existência no cosmo fenomenal. O cosmos em si é purusha, a realidade imutável, infinita, imanente e transcendente que é o fundamento divino de todo ser, a “alma do mundo”. Esse potencial masculino é atualizado pelo dinamismo feminino, incorporado em numerosas deusas que são, em última análise, todas as manifestações da Única Grande Mãe. Mãe Maya ou Shakti, ela mesma, pode libertar o indivíduo de demônios do ego, da ignorância e do desejo que ligam a alma a maya (ilusão) . Os praticantes da tradição tântricaconcentram-se em Shakti para libertar-se do ciclo do carma .
Novos movimentos religiosos
Alguns membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) acreditam, mas não adoram, uma Mãe Celestial , ou mães celestiais, a esposa e a contraparte feminina do Pai Celestial. [15] Esta crença não é enfatizada, no entanto, e normalmente, os adeptos rezam para o “Pai Celestial”.
Na Teosofia , a deusa da Terra é chamada de “Logos Planetários da Terra “.
A Deusa Mãe, ou Grande Deusa , é uma composição de várias divindades femininas de culturas do mundo passado e presente, adoradas pela Wicca moderna e outras amplamente conhecidas como Neopagãs. Ela é considerada, às vezes, identificada como uma Deusa Tripla , que assume a forma de arquétipos de Maiden, Mother e Crone . Ela é descrita como Mãe Terra, Mãe Natureza ou a Criadora de toda a vida. Ela está associada à lua cheia e às estrelas, à Terra e ao mar. Na Wicca , a Deusa da Terra é às vezes chamada de Gaia . [16] O nome da deusa mãe varia de acordo com a tradição wiccaniana.
Carl Gustav Jung sugeriu que a mãe arquetípica era parte do inconsciente coletivo de todos os humanos, e vários estudantes junguianos, por exemplo, Erich Neumann e Ernst Whitmont , argumentaram que tais imagens maternas sustentam muitas mitologias e precedem a imagem do “pai paternal”. “, em tais sistemas religiosos. Tais especulações ajudam a explicar a universalidade de tais imagens de deusas mães em todo o mundo.
As figuras de Vênus do Paleolítico Superior foram algumas vezes explicadas como representações de uma Deusa da Terra semelhante a Gaia. [17]
“Mãe Terra” redireciona aqui. Para outros usos, veja a Mãe Terra .
Deusa da terra
Ki e Ninhursag são deusas da terra da Mesopotâmia . Na mitologia grega , a Terra é personificada como Gaia , correspondendo a Terra Romana, Indiana Prithvi / Bhūmi , etc., atribuída a uma ” Mãe Terra ” complementar ao ” Pai Celeste ” na religião proto-indo-européia. A mitologia egípcia tem excepcionalmente uma deusa do céu e um deus da terra .
Outras deusas da Terra incluem:
- Cibele grego , Deméter
- Roman Ops
- Slavic Mat Zemlya
- Pachamama Andina (Inca)
- Parvati Hindu
Uma deusa da Terra é uma deificação da Terra . As deusas da terra são freqüentemente associadas às divindades ” ctônicas ” do submundo . [1]