Cabala Prática ( Kabbalah): Número, Padrão e Símbolos da Cabala – de uma visão Junguiana

Número, Padrão e Caracteres Judaicos

Cabala Prática

O Alef-Beit hebraico (alfabeto, pode ser mapeado para um número e símbolo representando os segredos mais profundos da Criação. Em um monastério, eu disse recentemente uma exposição que visualiza esses números e caracteres como símbolos. O clássico cabalístico Sefer Yetzirah (Livro da Formação) ensina que a consciência criativa existe em três estados (espaço, tempo e alma), que são refletidos na forma, nome e equivalente numérico de cada letra.

Na Cabala prática, os rabinos contavam cada palavra e letra, e como seus números eram representados por suas letras, eles contavam a numeração de todos os nomes e títulos de Deus, e todos os nomes próprios, e a numeração das frases registrando comandos divinos. As letras e números hebraicos eram:

• Aleph A 1
• Beth B, V 2
• Gimel G, Gh 3
• Daleth D, Dh 4
• Hehe H 5
• Vau O, U, V 6
• Zayin Z 7
• Cheth Cap 8
• Teth T 9
• Yod I, Y 10
• Kaph K, Kh 20
• Lameda L 30
• Mem M 40
• Freira N 50
• Samekh S 60
• Ayin Aa, Ngh 70
• Pe P 80
• Tzaddi Tz 90
• Qoph Q 100
• Resh R 200
• Shin Sh 300
• Tau T, Th 400

Cabala Dogmática

Na Cabala Dogmática, o Deus consciente é a década desperta de Sephira. A concepção humana primária de Deus é o Ilimitado, enquanto o Deus Consciente despertou.

Kether, a Coroa, a Primeira Sephira, Primeira Emanação da Divindade Incompreensível será seguida pela Segunda Sephira, Chokmah, Sabedoria, O Rei, e a Terceira Sephira Binah, Entendimento, A Rainha. Então segue a quarta Sephira Gedulah, também chamada Chesed, Misericórdia, e seu contraste Geburah, Severidade, também chamado Pachad, Medo. Esse triângulo é completado pela Sexta Sephira, o Sol chamado Tiphareth, ou Beleza. O terceiro triângulo é formado pela sétima, oitava e nona Sephiroth; Netzach, Firmeza ou Vitória, Hod ou Hud, Esplendor e Yesod, Fundação. Finalmente, todos esses ideais são resumidos em uma única forma, a Décima Sephira, MLKUT, Malkuth, a Shekinah, o Reino, também às vezes chamado Tzedek, Retidão. Toda a Década forma “Adam Kadmon”, “O Homem Arquetípico” e a “Árvore da Vida”.

A palavra “Sephir”, da qual “Sephira” é derivada, é geralmente traduzida como “Livro”, “Letra” ou “Número”, mas a ideia subjacente é “Informação” ou “Padrão”. Esses padrões representam interconexões culturais ou, em um sentido junguiano, símbolos, ou seja, manifestações de arquétipos.

As sephiroth operam em uma progressão numérica. As ideias correspondentes ao número um naturalmente levam às ideias correspondentes ao número dois, e assim por diante. As Sephiroth, quando referidas por número, são sempre mostradas em sua ordem decrescente, referindo-se à sua ordem de emanação. No entanto, a tarefa do místico é mover sua consciência em sua ordem reversa, sendo esse processo chamado de “O Caminho do Retorno”

• A coluna da esquerda é chamada de Pilar da Severidade. Ela representa o lado feminino do homem e contém três sephira: Binah (Entendimento), Geburah (Severidade) e Hod (Esplendor).
• A coluna da direita é chamada de Pilar da Misericórdia. Ela representa o lado masculino do homem e também contém três sephira: Chokmah (Sabedoria), Chesed (Misericórdia) e Netzach (Vitória).
• O pilar do meio é chamado de Pilar do Equilíbrio. Ele representa o equilíbrio entre os pilares masculino e feminino. Ele contém quatro sephira: Kether (Coroa), Tiphareth (Beleza), Yesod (Fundação) e Malkuth (Reino).

A quinta, sexta, sétima e oitava Sephira são chamadas, respectivamente, de Hesed (Força, Vermelho), Gevurah (Beleza, Amarelo), Netsah (Firmeza, Verde) e Hod (Esplendor, Azul) e representam quatro das cores componentes da Luz: Vermelho, Amarelo, Verde e Azul.

Tifereth, Hesed e Gevurah formam a segunda Tríade, e Yesod, Netsah e Hod, a terceira; essas duas Tríades combinadas constituem a Hexad, que é a Alma do Mundo, e dela são derivadas as almas de todas as existências individualizadas.

(1) Encontrando sua alma

O Arquétipo Primário é o Eu  que não é conhecido nem pode ser conhecido pela consciência – Kether

A Primeira Causa, atemporal e eterna, a primeira emanação da divindade como nosso universo é Kether. Como o Tao chinês, falar muito sobre isso evapora sua compreensão sobre isso.

• Significado em inglês: Coroa
• Esfera: Primum Mobile/Urano
• Gema: Diamante
• Plantas: Amêndoa
• Ferramenta Mágica: Coroa
• Nome Divino: Eheieh
• Arcanjo: Metatron
• Coro Angélico: Chayoth ha-Qadesh

(2) Alma e Deus

Para Jung é a união de todas as coisas e seus opostos, do masculino e feminino, do bem e do mal,  Animus  – Chokmah e Anima

Enquanto Kether é atemporal, a ação de Chokmah é completamente dinâmica. É o Lingam da criação, a parte “bang” do big bang, o Yang massivo explodindo para fora em todas as direções com a energia de Kether. Essa natureza explosiva é admiravelmente adequada ao caráter astrológico de Plutão, ao qual agora foi atribuído

• Significado em inglês: Sabedoria
• Esfera: Zodíaco/Plutão
• Gema: Rubi Estrela/Turquesa
• Plantas: Amaranto
• Ferramenta Mágica: O Manto Interior da Glória
• Nome Divino: Yah
• Arcanjo: Raziel
• Coro Angelical: Auphanim

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(3) Sobre o Serviço da Alma

O inconsciente primordial é ocultado da consciência através de um oposto primordial, o  Animus  – Binah

O Yin para o Yang de Chokmah, Binah recebe a força projetiva de Chokmah e a limita para dar-lhe forma. É o último dos poderes supernos, que estão além da manifestação. Saturno foi colocado sobre esta sephira, mas com a descoberta dos três planetas exteriores, ele é mais efetivamente associado a Netuno. Binah também é a Grande Mãe, o oceano que dá à luz a vida do universo.

• Significado em inglês: Compreensão
• Esfera: Saturno/Netuno
• Gema: Safira estrela, Pérola
• Plantas: Cipreste, Papoula
• Ferramenta mágica: O manto externo da ocultação
• Nome Divino: YHVH Elohim
• Arcanjo: Tzaphquiel
• Coro Angelical: Aralim

(4) A Sobremesa

O ilimitado e caótico  Inconsciente Pessoal  que está no coração da psique humana – Chesed / Gedulah

A primeira sephiroth abaixo das supernais é Chesed, que significa “Misericórdia”. Esta é uma sephira de poder misericordioso, benevolência e generosidade. A influência desta sephira é real e mística.

• Significado em inglês: Misericórdia
• Esfera: Júpiter
• Gema: Ametista/Safira
• Plantas: Oliveira, Trevo
• Ferramenta mágica: Cajado, Cetro ou Cajado
• Nome Divino: El
• Arcanjo: Tzadiquiel
• Coro Angelical: Chashmalim

(5) Descida ao Inferno no Futuro

Aqui está o menor elemento de consciência do consciente e do Ego –  Geburah

A influência primária desta sephira é a força. Especificamente, a força dos justos contra as forças do mal, como os deuses guerreiros.

• Significado em inglês: Severidade
• Esfera: Marte
• Gema: Rubi
• Plantas: Carvalho, Nux Vomica, Urtiga
• Ferramenta mágica: espada, lança, flagelo ou corrente
• Nome Divino: Elohim Gibor
• Arcanjo: Kamael
• Coro Angelical: Serafim

(6) Divisão do Espírito

Um Eu primordial  emerge – Tiphareth / Tiferet

No centro da Árvore da Vida está Tiferet, a sephira do sol. É a principal conexão entre o Divino e o mundano, e é a única sephira abaixo dos supernais que tem um caminho direto com Kether. Os deuses atribuídos a esta esfera são a criança e o deus sacrificado, bem como as divindades solares mais óbvias

• Significado em inglês: Beleza/Harmonia
• Esfera: Sol
• Gema: Topázio/Diamante Amarelo
• Plantas: Acácia, Louro, Louro, Videira
• Ferramenta mágica: O Lamen ou Rosa Cruz
• Nome Divino: YHVH Eloah Ve-Daath
• Arcanjo: Rafael
• Coro Angelical: Melekim

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(7) Assassinato do Herói

Da interação entre o Ego e o mundo emergem as estruturas originais e não modificadas da Persona – Netzach

A sephira da natureza é Netzach. Sua natureza é extática, o jogo alegre da energia divina. É também a primeira sephira de emanação que opera sem “ética”. Ela contém em seu significado o processo de feedback negativo. A esta esfera são atribuídos os deuses gentis da vida e da beleza, dos quais alguns são Vênus, Afrodite e Bast. Seu aspecto terrível vem de suas naturezas desumanas com relação à justiça ou moralidade. Notar que os mais bem-sucedidos são frequentemente aqueles indignos disso é operar dentro das leis desta esfera.

• Significado em inglês: Vitória
• Esfera: Vênus
• Gema: Esmeralda
• Plantas: Rosa
• Ferramenta mágica: a lâmpada e o cinto
• Nome Divino: YHVH Tzabaoth
• Arcanjo: Haniel
• Coro Angelical: Elohim

(8) A Concepção de Deus

(8) Essas estruturas são os valores e tendências arquetípicos da humanidade que estão incorporados no reino consciente – Hod

Hod é o sephiroth do intelecto científico, que opera aqui em um sentido passivo para o Netzach emocional. Em vez de êxtase ininteligível, temos ideias maravilhosas, palavras de conhecimento e poesia, e inspirações. Todos os deuses do intelecto são representados aqui

• Significado em inglês: Glória/Esplendor
• Esfera: Mercúrio
• Gema: Opala/Opala de Fogo
• Plantas: Moly, Anhalonium Lewinii
• Ferramenta Mágica: Os Nomes, Versículos e Avental
• Nome Divino: Elohim Tzabaoth
• Arcanjo: Miguel
• Coro Angelical: Beni Elohim

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(9) Encontro com Mysterium

Vontade ou Desejo, a força motivadora fundamental da Sombra  – Yesod

O sephiroth de Yesod é o processo de cristalização, onde a energia se torna definível como forças. A ação de Hod e Netzach se junta antes de sua projeção final em Malkuth.

• Significado em inglês: Fundação
• Esfera: Luna
• Gema: Quartzo
• Plantas: Mandrágora, Damiana
• Ferramenta Mágica: Perfumes e Sandálias
• Nome Divino: Shaddai El Chai
• Arcanjo: Gabriel
• Coro Angelical: Kerubim

(10) Instrução

Um novo Self deve emergir restaurando e reestruturando os elementos do velho ego que foi destruído pela crise. Este é o processo de individuação – Malkuth

A última emanação da criação é Malkuth, que representa a solidificação final da energia de Kether. É o resultado de todo o trabalho feito através das sephiroth precedentes. Esta sephira é totalmente passiva; toda a energia direcionada a ela trabalha sua mudança e é aterrada. Os títulos de Malkuth são “Malkah”, a princesa e “Kalah”, a noiva, quando considerada como a Esposa de Zauir Anpin, o Microprosopus

• Significado em inglês: Reino
• Esfera: Elementos/Saturno/Terra
• Gema: Cristal de rocha/Sal
• Plantas: Salgueiro, Lírio, Hera
• Ferramenta mágica: o círculo e o triângulo mágicos
• Nome Divino: Adonai ha-Aretz
• Arcanjo: Sandalphon
• Coro Angelical: Ashim

(0) Os Encantamentos

DA’ATH – Conhecimento – não é uma Sephira. Não está na Árvore da Vida: isto é, não existe tal coisa na realidade. Da’ath é a coroa do Ruach, o Espírito e seu lugar é no Abismo. “Da’ath como o número maligno zero, tem um aspecto duplo, por um lado é nosso conhecimento do mundo da aparência, o corpo de fatos que constituem nossas crenças, identidade e ego. Por outro lado é revelação, conhecimento objetivo, o que é frequentemente chamado de gnose. A transição entre o conhecimento do mundo da aparência e revelação envolve a experiência do abismo, a abolição do senso de ego, a negação da identidade. De dentro do abismo qualquer identidade é possível. É caos, informe. Ele contém, por assim dizer, as sementes da identidade.

A esfera do conhecimento Daath é invisível e o caos aleatório do pensamento e da concepção porque contém conhecimento acessível e oculto. Esta esfera não tem arcanjo, mas é usada como um ponto de entrada e saída para Yetzirah (o terceiro mundo da formação), o reino dos anjos. Daath é frequentemente chamado de Abismo, o abismo entre o mundo fenomenal da manifestação e sua fonte. Somente passando pelo Abismo podemos perceber nossa natureza espiritual mais íntima. Daath é a junção primária onde várias forças na Árvore da Vida – feminina e masculina – se reúnem, mas também é uma barreira que você deve ultrapassar se desejar escalar a Árvore da Vida.

No cristianismo, o arquétipo masculino e feminino é o celibatário Jesus e a Virgem Maria. Na Babilônia, no entanto, a Alta Sacerdotisa, no entanto, uma sacerdotisa é essencialmente uma “freira”, enquanto o papel da sacerdotisa nos cultos de mistério do mundo antigo era essencialmente o do que foi depreciativamente (mas corretamente) descrito como uma “prostituta sagrada” da Babilônia.

Cabala e CG Jung

Nas revelações da Cabala Messiânica, ela representa a revelação mística do segredo e dos mistérios de Deus, com efeito, conhecimento de Deus e do infinito. CG Jung amava quaternidades (múltiplos delas são, é claro, 8 e 16) e diz isso sobre números e sua relação com o inconsciente em seu livro “Synchronicity: An Acausal Connecting Principle”:

O número ajuda mais do que qualquer outra coisa a trazer ordem ao caos das aparências. Notavelmente, as imagens psíquicas de totalidade que são produzidas espontaneamente pelo inconsciente, os símbolos do self em forma de mandala, também têm uma estrutura matemática. Eles são, via de regra, quaternidades (ou seus múltiplos). Essas estruturas não apenas expressam ordem, mas também a criam. 

A Cabala, considerada por muitos como uma forma judaica de gnosticismo, a Cabala alcançou sua própria expressão única no anônimo Sefer HaBahir, geralmente considerado o primeiro texto existente neste gênero místico. É nesta obra que a teoria das dez Sefirot, os arquétipos de valor (Vontade, Sabedoria, Entendimento, Bondade, Julgamento, Beleza, Glória, Esplendor, Fundação e Realeza) que todos os cabalistas consideravam a essência da criação, assume uma forma distinta. O Zohar, que é escrito como um comentário solto e de longo alcance sobre a Torá (os Cinco Livros de Moisés), é a fonte de muito do “simbolismo do casamento” (unificações das várias Sefirot) que preocupou os alquimistas estudados por Jung. Suas homilias sobre a natureza do infinito incognoscível, a integração do masculino e do feminino e a relação entre o bem e o mal podem fornecer muito interesse para psicólogos analíticos e arquetípicos. O próprio Jung citou uma série de passagens do Zohar. Mysterium Coniunctionis inclui citações de símbolos e ideias cabalísticas encontradas em referências não hebraicas sobre a Cabala e teve correspondência com vários estudiosos que tinham conhecimento em primeira mão de textos cabalísticos e certos símbolos cabalísticos, como as Sefirot. As principais ideias cabalísticas que preocupavam Jung eram aquelas que tinham formações paralelas claras no Gnosticismo e na alquimia: a noção de uma centelha de luz divina contida na humanidade, o conceito de Adão Primordial que contém dentro de si mesmo em coincidentia oppositorum as várias tendências conflitantes dentro do espírito humano, a teoria das unificações divinas, particularmente as unificações do bem e do mal e do masculino e do feminino.

A interpretação de Jung do gnosticismo, na verdade sua interpretação dos fenômenos religiosos em geral, repousa sobre sua teoria da história da psique humana na qual a humanidade historicamente se moveu de uma condição na qual projeta o conteúdo de seu inconsciente no mundo e nos céus, mas falha completamente em reconhecer os arquétipos da mente inconsciente “perdendo sua religião”. Jung escreve:
A psicologia, especificamente a psicologia junguiana, está em posição de fornecer aos indivíduos uma consciência direta dos arquétipos dentro de suas próprias psiques. Isso, Jung acredita, pode ser realizado por meio de uma interpretação das projeções simbólicas espontâneas do inconsciente na fantasia, arte e sonhos, guiada por uma nova compreensão psicológica das imagens arquetípicas básicas que se apresentaram na história do mito e da religião. A interpretação de Jung do gnosticismo é crítica para sua compreensão da Cabala. Tradicionalmente, o gnosticismo era visto como uma heresia cristã que se desenvolveu ao lado da Igreja Católica primitiva nos séculos II e III. A descoberta em 1945 de uma biblioteca de textos gnósticos em Nag Hammadi ao longo do Rio Nilo no Egito, e sua eventual publicação, levou a uma visão do Gnosticismo como um fenômeno religioso multifacetado com raízes (e inimigos) não apenas no Cristianismo. Os estudiosos também divergiram em opiniões sobre a identidade e as características definidoras do Gnosticismo, alguns apontando, por exemplo, para seu dualismo do bem e do mal, outros para suas teorias sobre os éons e o demiurgo. Os comentários de Jung sobre o Gnosticismo estão espalhados por seus escritos (Ver Segal, 1992), mas sua principal declaração sobre o assunto está contida em seu ensaio “Símbolos gnósticos do self” (Jung, 1969). No entanto, muito antes de ter
considerado sistematicamente o gnosticismo do ponto de vista de sua própria psicologia analítica, Jung estava familiarizado com a teologia gnóstica e até mesmo construiu, em 1916, seu próprio “Mito Gnóstico” intitulado “Septem Sermones ad Mortuos” (Sete Sermões aos Mortos). Uma variedade de outros temas tipicamente gnósticos fazem sua aparição em “Os Sete Sermões”. Entre eles está a doutrina de que os humanos, como criaturas finitas, são caracterizados pela “distinção”, e o esforço natural da humanidade é em direção à distinção e à individuação. Anos mais tarde, quando Jung chega a dar uma segunda olhada no gnosticismo através dos olhos de uma psicologia arquetípica mais completamente desenvolvida, ele se inverte e o interpreta de uma maneira que é muito mais amigável ao mundo e ao indivíduo e, como argumentarei, muito mais cabalística do que gnóstica. Jung vê no símbolo gnóstico (e cabalístico) do Homem Primordial um símbolo do objetivo de sua própria psicologia analítica.

Cabala e Alquimia

Jung fornece uma interpretação ousada e de longo alcance da alquimia e estava ciente da forte relação entre a Cabala e a alquimia tardia. Ele escreveu sobre influências cabalísticas específicas nos alquimistas do século XVI e posteriores. “Direta ou indiretamente”, Jung escreve no Mysterium, “a Cabala foi assimilada à alquimia. As relações devem ter existido entre eles em uma data muito antiga, embora seja difícil rastreá-las nas fontes”. Jung aponta que no final do século XVI os alquimistas começaram a fazer citações diretas do Zohar. Ele também observa que Paracelso havia introduzido a safira como um “arcano” na alquimia da Cabala. Embora Jung reconheça claramente a relação entre a Cabala e a alquimia, os aspectos espirituais da alquimia, que interessavam a Jung, eram em grande parte de origem judaica. Ele considerava os vários metais no trabalho alquímico como análogos a aspectos da humanidade, portanto uma famosa máxima “Junte o masculino e o feminino e você encontrará o que é procurado” poderia muito bem servir como um lema para grande parte da individuação de Jung. O leitor interessado é encaminhado para trabalhos de Suler (1972) e Patai (1994).

Cabala e Ciência

Embora suas origens estejam enraizadas na antiguidade profunda, desde o tempo da antiga Babilônia, a ciência da Cabala permaneceu virtualmente escondida da humanidade desde que apareceu há mais de quatro mil anos. Newton, Leibniz e Pico della Mirandola investigaram e tentaram entender a ciência da Cabala. É impossível compreender o invisível, o imperceptível e o que não foi experimentado. Por milhares de anos, a humanidade recebeu uma grande variedade de coisas sob o nome de “Cabala”: feitiços, maldições e até milagres, repletos de equívocos e interpretações errôneas. Portanto, antes de tudo, os números da Cabala precisam ser esclarecidos. Existe a força superior ou o Criador, e forças governantes descem dessa força superior para o nosso mundo. Estamos familiarizados com várias forças em nosso mundo, como gravidade, eletromagnetismo e o poder do pensamento. Essa força superior deu origem aos mundos superiores. Existem cinco mundos no total. O chamado Machsom — uma barreira que separa os mundos superiores e o nosso mundo — os segue. Da força superior — o Criador, também conhecido como “o mundo do Infinito” — matematicamente o oito virou. Houve um artigo maravilhoso sobre Hod, hebraico para 8. De fato, o 8 é bem usado no conhecimento arquetípico em todas as culturas. Em hebraico, cada letra tem um valor numérico, ou gematria. A gematria de Chet ח é 8 e é referida como ‘a letra da vida’. ou seja, a Dinâmica da Vida — Correr e Retornar.

Física quântica

Não vamos esquecer o três e o hexágono . Seis (e doze) são importantes para a ciência e suas primeiras irmãs – astrologia e alquimia. Também o sistema de Cabala de dez sephiroth, é composto por três pilares de três com vinte e dois caminhos interconectando-os: – “A Árvore da Vida”. O três é proeminente na física, especialmente na física quântica. Uma conferência científica única foi realizada em São Francisco, Califórnia, em 2005, apresentando o cabalista Rav Michael Laitman, PhD e os físicos quânticos William Tiller, PhD, Dr. Jeffrey Satinover e Fred Alan Wolf, PhD. O tema da conferência foi “A Física Quântica Encontra a Cabala”.

Isaac Newton provou por meio de uma série de experimentos que a luz branca refratada com um prisma, resolveu-a em suas cores componentes: vermelho, laranja, amarelo, verde, azul e violeta (sendo vermelho, verde e azul primários). Duas vezes três. Então há seis quarks que formam a matéria. Este Modelo Padrão de seis sabores descreve todas as partículas elementares atualmente conhecidas, bem como o bóson de Higgs: (q), nomeado para cima (u), para baixo (d), estranho (s), charme (c), inferior (b) e superior (t). Novamente duas vezes três.

Agora, um termo “cor” foi introduzido para rotular uma propriedade dos quarks que permitia que quarks aparentemente idênticos residissem na mesma partícula, por exemplo, dois quarks “up” no próton. Para permitir que três partículas coexistissem e satisfaziam o princípio de exclusão de Pauli, uma propriedade com três valores era necessária. A ideia de três cores primárias como vermelho, verde e azul fazendo a luz branca definir três estados quânticos distintos simbólicos.

Infelizmente, isso não combina com as quatro cores da Cabala. As Sephiras também têm significados interculturais bastante consistentes.

• Natureza/sabedoria verde:  os egípcios acreditavam que um deus chamado Thoth conduzia as almas dos mortos a “uma colina verde de vida eterna e sabedoria eterna”. Os romanos baseavam seu deus Mercúrio em Thoth, e o planeta Mercúrio era, por sua vez, baseado no deus. Por essa razão, na astrologia, “às vezes se diz que o verde é a cor do planeta Mercúrio, que é o planeta que governa a mente e confere conhecimento. Os cristãos frequentemente associavam o arcanjo Miguel ao Mercúrio da mitologia romana. A cor verde é frequentemente dita como um presságio da morte. Essa ideia pode ser uma sobrevivência da antiga adoração de Mercúrio, e até mesmo de São Miguel nos tempos cristãos, ambos mensageiros da morte”.
• Verdade/tristeza azul  A principal associação da cor azul na maior parte da história registrada foi com a verdade, um significado que deixa um resquício em nossa língua na frase “azul verdadeiro”. Isso porque o azul é a cor de um céu calmo e claro, e é a reflexão calma que leva à verdade.
• Paixão vermelha:  O vermelho tem uma gama de significados simbólicos, incluindo vida, saúde, vigor, guerra, coragem, raiva, amor e fervor religioso. O ponto em comum é que tudo isso requer paixão, e a “força vital” que impulsiona o sangue da paixão é o vermelho.
• Amarelo felicidade/covardia  Não é de se surpreender que o amarelo simbolize felicidade, calor e luz do sol na maioria das culturas; essas são características do sol amarelo e seus efeitos. Em culturas antigas onde um deus ou deuses eram associados ao sol, como Egito e China, o amarelo era a cor mais nobre e elevada e, portanto, a cor de figuras religiosas e da realeza (que eram consideradas descendentes dos deuses ou semideuses).

A busca pela teoria unificada

A ciência, em sua busca para revelar a unidade subjacente dentro da natureza, constantemente se encontra retornando às origens do universo — ao primordial “dia um” (yom echad) da Criação ou Big Bang. O universo, em seu estado atual, é muito frio e sólido para que se encontre nele uma sugestão de tal unidade. Somente em meio à energia e ao calor que reinavam no próprio início do tempo e do espaço, todas as forças e elementos da natureza poderiam se fundir em um. Essas são as premissas que fundamentam as teorias do campo unificado e do “big bang”. Se alguém busca a unidade ainda mais profunda que liga “existência” à “não existência”, então se torna necessário propor teorias ainda mais obscuras — como a teoria das cordas — que tem um caráter metafísico e é um tanto descartada hoje.

O processo cosmológico que produziu esse continuum espaço-tempo é atualmente compreendido por muitos como tendo ocorrido em quatro estágios — derivados dos teóricos das “cordas” e da “teoria do big bang”. Primeiro, as propriedades e relações matemáticas que governam o espaço-tempo tiveram que ser definidas ou “criadas”. Em seguida, em um único salto quântico, “algo-ness” emergiu espontaneamente dessa “abstração”. Nesse ponto, ocorreu uma grande “inflação” do universo. Finalmente, o “big bang” liberou todo o impulso de sua força de dentro de um único ponto dentro daquele universo inflado.

Em termos cabalísticos, esses quatro estágios podem ser vistos como correspondentes à sequência de quatro letras do Nome inefável de D-us — Yud Hei Vav Hei, o modelo no qual toda meditação direcionada a D-us e à Criação é baseada. Assim, qualquer retorno à unidade primordial da criação pareceria implicar um retorno correspondente à simetria máxima.

Princípio da incerteza

O princípio da incerteza da física quântica, discutido por Paul e Jung, estabelece a impossibilidade de determinar simultaneamente certos pares de fenômenos subatômicos (como posição e momento), implica que o próprio ato de observação humana — ou “consciência” — afeta irrevogavelmente uma das propriedades que se está observando. Os físicos discordam sobre qual grau de consciência é necessário para a medição da realidade física. No entanto, a implicação permanece — como apoiado pela metafísica correspondente da Cabala — que a consciência pode determinar por si mesma a natureza do mundo que buscamos conhecer.

A ladainha da física moderna é repleta de constantes: a velocidade da luz permanece constante independentemente das circunstâncias que cercam sua medição; mudanças de energia no universo ocorrem em intervalos “quânticos” fixos (constante de Planck) em vez de em incrementos contíguos. Essas duas “constantes” na natureza — “c” (a velocidade da luz) e “h” (a unidade de energia quântica) — mudam para sempre a maneira como concebemos conceitos clássicos como “infinito” e “zero”.

 Posição de repouso

Outro fundamento da física moderna é citado como o postulado que afirma que todas as estruturas físicas tendem para seu nível de energia mais baixo possível. Este princípio fundamental é refletido na doutrina cabalística de “mundos descendentes”, pela qual a Criação é vista como descendente da energia infinita do Ser Divino para a estase da realidade material.

Na Cabala, a propriedade de “descida” associada ao reino material alcança sua expressão máxima na água — que por natureza flui para baixo, buscando o solo mais baixo. A propriedade oposta da ascensão espiritual é modelada na chama do fogo, consumindo matéria em sua tentativa de ascender para cima. Por fim, a força da gravidade associada à água substitui a força da leveza conectada ao fogo — assim como o aterramento do mundo na materialidade substitui seu desejo interno de ser consumido pela Divindade. De acordo com a maioria dos físicos, o universo já atingiu seu nível mais baixo de distribuição de energia. Isso significaria, de acordo com a fé cabalística, que o mundo está prestes a entrar em um novo estado de simetria.

Concluindo, vemos agora como os princípios fundamentais da ciência moderna — a unidade subjacente da natureza, a incerteza incorporada à realidade subatômica e a tendência do universo à crescente dissipação — são encontrados na crença cabalística em três momentos: o passado primordial (crença na unidade Divina inicial a partir da qual a Criação foi concebida), o momento presente contínuo (crença na construção contínua da realidade por meio da consciência refinada) e o futuro em desenvolvimento (crença na unidade superior que se afirmará quando cada último elemento da Criação for iluminado pela alma).

Cabala e Sufismo

Os sufis se inspiraram em judeus como Moisés, Abraão e Obadyah Maimônides, Salomão Ibn Gabirol, Judah Halevi e muitas outras ideias filosóficas de concepções místicas judaicas, dando assim seus primeiros passos nessa jornada em direção a uma simbiose mística.

Cabala e Alquimia

Desde os tempos antigos, a estreita correlação entre a Árvore da Vida cabalística e os mapas astrológicos, que podiam interpretar caminhos pessoais de indivíduos absolutamente diferentes, foi cuidadosamente estudada por um grande número de interessados ​​cabalísticos e astrológicos. Juntos, eles combinaram sua sabedoria e aprenderam a ver os sinais enviados pelo cosmos e entendê-los do ponto de vista profundamente cabalístico. Esses sinais afetam toda matéria viva e não viva, toda criatura e objeto no planeta. Aqui está o mapeamento:

1. Kether – Primum Mobile
2. Chokmah – Zodíaco (Estrelas Fixas)
3. Binah – Saturn
4. Chesed – Júpiter
5. Geburah – Marte
6. Tiphireth – Sol
7. Netzach – Vênus
8. Hod – Mercúrio
9. Yesod – Lua
10. Malkuth – Terra

Havia sete planetas clássicos, incluindo o sol e a lua, sete dias na semana. Abaixo vemos um hexagrama com os planetas exibidos nele.

No Velho Mundo, ensinava-se que a alma ‘desce e retorna às estrelas’ através das esferas planetárias. A ordem de descida era como você vê acima, de Saturno, para Júpiter, Marte, o Sol, Vênus, Mercúrio e a Lua. A Lua, na parte inferior, é a última esfera antes de atingir o plano terrestre, e como a lua rege Câncer, isso era chamado de Portão do Nascimento. Saturno, no topo, rege Capricórnio e é a última esfera antes das estrelas, e é o Portão da Morte.

Conclusão

Hoje, muitas pessoas acreditam que o progresso da humanidade está se aproximando de um beco sem saída. Nossas esperanças passadas por uma vida melhor e mais feliz por meio do progresso científico e econômico foram ofuscadas por um pessimismo crescente sobre o que parece ser um impasse.

Fontes:

Stephan A. Hoeller “Der gnostische Jung und die sieben Reden an die Toten

Jung, CG (Hg.) (1968). Der Mensch und seine Symbole. Olten: Walter

Jung, CG, Clarke, JJ (1997): CG Jung und der östliche Weg. Hora. e com um Einer Einl. de JJ Clarke. Dusseldorf: Walter

Jung, CG, Jacobi, J. (1971): Mensch und Seele. Zitate von CG Jung aus dem Gesamtwerk 1905 a 1961. Olten: Walter

Jung, CG, Wilhelm, R. (1938): Das Geheimnis der goldenen Blüte: Ein chinesisches Lebensbuch. Übersetzt und erläutert de Richard Wilhelm com um comentário europeu de CG Jung. (1929) 2., revidierte und erweiterte Aufl. Zurique: Rasche

CG Jung Das Rote Buch, Patmos-Verlag Olten, 2010

CG Jung Falando: Entrevistas e Encontros (Série Bollingen) [Inglês] [Taschenbuch]

CG Jung Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal

Quatro Arquétipos de CG Jung (Routledge Classics)

CG Jung Archetypen (dtv, Bd. 11)

Mandala: Bilder aus dem Unbewussten (edição alemã) [capa dura] 2.Auflage Olten 1977

Jung, CG (1973): Briefe I, 1906-1945; Briefe II 1946-1955;

Briefe III 1956-1961. Olten: Walter

Jung, CG (1976) Os Seminários das Visões. Zurique: Primavera

Jung, CG (1986): CG Jung im Gespräch. Entrevistas, Reden, Begegnungen. Zurique: Daimon. Herausgegeben von Hinshaw, R. Fischli, L.

Jung, CG (1997): Die Zofingia-Vorträge. Mit einer Einführung von Marie-Louise von Franz. Hora. de Helga Egner. Dusseldorf: Walter

Jung, CG (1998): A Psicologia do Kundalini-Yoga.

Herausgegeben von S. Shamdasani. Dusseldorf: Walter

Jung, CG, Jaffé, A. (1962): Erinnerungen, Träume, Gedanken von CG Jung. Aufgezeichnet und herausgegeben von Aniela Jaffé. Olten: Walter

Jung, CG, Kerényi, K. (1951): Einführung in das Wesen der Mythologie. Zurique: Reno

Jung, CG, Pauli, W. (1952): Naturerklärung und Psyche. Zurique: Rascher (Baixar)

Jung, CG, Pauli, W. (1992): Ein Briefwechsel 1932 – 1958. Wolfgang Pauli e CG Jung. Hora. von Meier, CA Unter Mitarb. von Enz, CP e Fierz, M. Berlim: Springer

CG Jung Conselho de Administração

CG Jung. (1963) Mysterium Coniunctionis . CG Jung Collected Works, Vol. 14, Traduzido por RFC Hull. Princeton NJ: Princeton University Press.

Jung, CG Psicologia e Religião. Em Psicologia e Religião: Ocidente e Oriente . Collected Works, Vol. 10.

Jung, CG (1968). Psicologia e Alquimia . Em CG Jung Collected Works, Vol. 12. (