O angakkuq ^[1] (plural; angakuit, Inuktitut : ᐊᖓᑦᑯᖅ , ^[2] pl. Angakkuit ; ^[3] Inuvialuktun : angatkuq ; ^[4] Gronelandês : angakok , ^[5] pl. Angákut ^[6] ) é o intelectual e espiritual figura entre os Inuit que corresponde a um curandeiro . Outras culturas nativas do Alasca têm tradicionalmente tido mediadores espirituais semelhantes, embora a religião nativa do Alasca tenha muitas formas e variantes.

Papel na sociedade Inuit 

Tanto mulheres quanto homens poderiam se tornar um angakkuq, ^[7] embora fosse mais raro para as mulheres fazerem isso. O processo para se tornar um angakkuq variou muito. O filho de um angakkuq atual pode ser treinado por seu pai para se tornar um também. Alternativamente, um jovem ou uma mulher que exibisse uma predileção ou poder que os destacasse poderia ser treinado por um mentor experiente. Há também exemplos de angakkuit que alegam ter sido chamados para o papel através de sonhos ou visões. ^{[8] Os} órfãos maltratados ou pessoas que sobreviveram a tempos difíceis também podem se tornar angakkuit com a ajuda dos espíritos de seus entes queridos mortos. ^[3]

O treinamento para se tornar um angakkuq consistia em aculturação aos ritos e papéis necessários para a posição, bem como instrução na linguagem especial do angakkuit, ^[9] que consistia em grande parte de um vocabulário arcaico e tradição oral que era compartilhado em grande parte do Áreas árticas ocupadas pelos Inuit. Durante o treinamento, o angakkuq também ganharia um guia familiar ou espiritual que seria visível apenas para eles. ^[8] Este guia, chamado tuurngaq , às vezes lhes dava poderes extraordinários. Histórias inuit contam sobre agakkuit que pode correr tão rápido quanto o caribu, ou quem poderia voar, com a ajuda de sua tuurngaq. Em algumas tradições, o angakkuq seria esfaqueado ou fuzilado, não recebendo ferida por causa da intervenção de seu tuurngaw, provando assim seu poder. ^[3]

Até que a orientação espiritual ou assistência fosse necessária, um angakkuq levava uma vida normal para um Inuit, participando da sociedade como uma pessoa normal. Mas quando a doença precisava ser curada, ou a divinação das causas de vários infortúnios era necessária, o angakkuq seria chamado. ^[8] Os serviços de um angakkuit também podem ser necessários para interpretar sonhos. ^[3] Se eles fossem chamados para realizar ações que ajudassem toda a aldeia, o trabalho geralmente era feito livremente. Mas se fossem chamados para ajudar um indivíduo ou família, eles normalmente receberiam remuneração por seus esforços. ^[8]

Entre os Inuit, existem noções comparáveis ​​às leis:

• tirigusuusiit , coisas para evitar
• maligait , coisas a seguir
• piqujait , coisas para fazer

Se estes três não forem obedecidos, então o angakkuq pode precisar intervir com a parte infratora para evitar conseqüências danosas à pessoa ou grupo. ^[10]Quebrar essas leis ou tabus era visto como a causa do infortúnio, como mau tempo, acidentes ou caça malsucedida. A fim de identificar a causa de tal desgraça, o angakkuq empreenderia uma jornada guiada pelo espírito fora de seu corpo. Eles descobririam a causa do infortúnio nesta jornada. Uma vez que retornassem da jornada, o angakkuq questionaria as pessoas envolvidas na situação e, sob a crença de que já sabiam quem era o responsável, as pessoas que estavam sendo questionadas freqüentemente confessavam. Só essa confissão poderia ser declarada como a solução para o problema, ou atos de penitência como limpar os potes de urina ou trocar esposas podem ser necessários. ^[8]

O angakkuit dos inuits centrais participa de uma cerimônia anual para apaziguar a figura mitológica Sedna , amulher do mar. Os Inuit acreditavam que Sedna ficou brava quando seus tabus foram quebrados, e a única maneira de apaziguá-la era para um angakkuq viajar em espírito ao submundo onde ela vivia, Adlivun e alise o cabelo dela. Segundo o mito, isso foi de grande ajuda para Sedna porque ela não tem dedos. O angakkuq então imploraria ou lutaria com Sedna para garantir que seu povo não morresse de fome, e os Inuit acreditavam que suas súplicas e pedidos de desculpas em nome de seu povo permitiriam que os animais voltassem e os caçadores tivessem sucesso. Depois de retornar dessa jornada espiritual, as comunidades em que o rito era praticado teriam confissões comunais e depois celebração. ^[8]

Parte de uma série em
Xamanismo coreano
Características[exposição]
Papéis e práticas[exposição]
Teologia[exposição]
Sub movimentos[exposição]
Religiões Relacionadas[exposição]
v t e

Xamanismo coreana , também conhecida como S ^h inism ^{[nota 1]} ( Hangul 신교, Hanja神敎; S ^h ingyo ou S ^h Inkyo , “religião dos espíritos / deuses”), ^[1] [2] ou S ^h Indo ( Hangul: H; Hanja: 神道, “caminho dos espíritos / deuses”), ^[3] [4] é o termo coletivo para as religiões étnicas da Coréia, que remontam à pré – história , ^[5] e consistem no culto dos deuses. (신 s ^h em) e ancestrais (조상 josang ). ^[4] Quando se refere especificamente à prática xamânica (Hangul: 무속, Hanja: mus 俗; musog ou musok ), o termo Muism (Hangul: 무교, Hanja: 巫 敎; Mugyo ou Mukyo , “religião dos mu [xamãs]) “) é usado. ^[6] [7]

A palavra geral para “xamã” em coreano é mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). ^[5] Na terminologia contemporânea, eles são chamados de mudangas (무당, 巫 堂) se femininas ou baksu se masculinas, embora outros termos sejam usados ​​localmente. ^{[6] [note 2]} A palavra coreana mu é sinônimo da palavra chinesa wu巫, que define os xamãs masculinos e femininos. ^[10] O papel do mudang é agir como intermediário entre os espíritos ou deuses e a humanidade para resolver problemas no desenvolvimento da vida, através da prática do intestino.(que significa “bom” como em germânicos) rituais. ^[11]

Central ao xamanismo coreano é a crença em um Deus supremo e mente suprema, Haneullim ou Hwanin , que significa “fonte de [ im , em ] de todo o ser [ Haneul , hwan ]” e de todos os deuses da natureza, ^[12] A mu são descritos como descendentes do “Rei Celestial”, filho da “Santa Mãe”, com a investidura passando através da linhagem feminina. ^[13] Outros mitos relacionam os xamãs a Dangun , filho do rei celestial e fundador da nação coreana. ^[14]

O Muismo está relacionado com o Wuísmo Chinês , ^[14] o Xintoísmo Japonês e com as tradições xamânicas da Sibéria , Mongólia e Manchúria . ^[15] De acordo com alguns estudiosos, o deus ancestral coreano Dangun está relacionado com o supremo Tengri (“Céu”) do norte da Ásia , que é a força encarnada tanto pelo xamã quanto pelo príncipe. ^[16] [17] Os xamãs hereditários, que são típicos da Coreia do Sul, são chamados de tangur ou tangol (당골), ^[8] ou tangur-ari , uma palavra considerada relacionada ao siberiano.Tengri . ^[18] Mudang são similares à miko japonesa e Ryukyuan yuta . O xamanismo coreano influenciou algumas novas religiões coreanas, como o cheonismo e o judaísmo , e algumas igrejas cristãs na Coréia fazem uso de práticas baseadas no xamanismo. ^[19]

Terminologia [ edit ]

Nomes da religião [ editar ]

Além de “S ^h inism” e “Muism”, outros termos usados para definir o xamanismo coreano incluem Gos ^h indo (고신 도,古神道; “caminho dos deuses ancestrais”), utilizados no contexto do novo movimento religioso de Daejongism , ^[20] e Pungwoldo ( way道, “caminho do brilho”), usado pelo erudito confucionista Choe Chiwon entre os séculos IX e X. ^[21] Associações xamânicas na moderna Coréia do Sul usam os termos S ^h indo ou Mus ^h indo (무신도 “modo xamânico dos espíritos”) para definir suas congregações ou membros, emusogin (“pessoas que fazem xamanismo”) para definir os xamãs. ^[4]

Nomes dos xamãs [ editar ]

A palavra coreana 무 mu está relacionada com o chinês 巫wu , ^[22] que define xamãs de ambos os sexos. A terminologia xamânica coreana tem, no entanto, pelo menos uma origem parcial nas línguas siberianas . Já nos registros da dinastia Yi , o mudang tem um uso predominante. ^[23] O próprio Mudang é explicado em relação aos caracteres chineses, como originalmente referindo-se ao “hall”, 堂tang , de um xamã. ^[23] Uma etimologia diferente , no entanto, explica o mudang como decorrente diretamente do termo siberiano para os xamãs femininos, utagan ouutakan . ^[23]

O mudang é usado principalmente, mas não exclusivamente, para os xamãs femininos. ^[23] Os xamãs machos são chamados por uma variedade de nomes, incluindo sana mudang (literalmente ” mudang masculino “) na área de Seul , ou baksu mudang , também encurtado baksu (“médico”, “curandeiro”), na área de Pyongyang . ^[23] De acordo com alguns estudiosos, baksu é uma antiga designação autêntica de xamãs do sexo masculino, e locuções como sana mudang ou baksu mudang são moedas recentes devido à prevalência de xamãs mulheres nos últimos séculos. ^[9] Baksupode ser uma adaptação coreana de termos emprestados das línguas siberianas, como baksi , balsi ou bahsih . ^[6]

A teoria de uma origem siberiana da terminologia xamânica coreana é mais razoável do que as teorias que explicam tal terminologia como originária dos chineses, ^[6]dado que a cultura chinesa influenciou a Coréia apenas em um estágio relativamente recente da história coreana. ^[6] Provavelmente, quando os coreanos adotaram os caracteres chineses, eles filtraram sua cultura religiosa anteriormente oral através da peneira da cultura chinesa. ^[6]

Tipos e papéis dos xamãs [ editar ]

Mu hereditária e iniciada [ editar ]

Os xamãs coreanos podem ser classificados em duas categorias: ^[24] ❶ sessǔmu ou tangol (당골), ^[8] pessoas que são xamãs e têm o direito de realizar ritos por linhagem familiar; e ❷ kangshinmu , pessoas que se tornam xamãs através de uma cerimônia de iniciação. Os xamãs hereditários estavam historicamente concentrados na parte sul da península coreana , enquanto xamãs iniciados eram encontrados em toda a península, mas eram peculiares à metade norte, às áreas contíguas da China habitadas por coreanos e às regiões centrais ao longo do rio Han . ^[24]

O trabalho do mu baseia-se no modelo holístico , que leva em consideração, não apenas a pessoa como um todo, mas a interação do indivíduo com seu ambiente, tanto o mundo interno quanto o externo. A alma é considerada a fonte da respiração da vida, e qualquer doença física é considerada inextricavelmente ligada à doença da alma. A doença da mente tem sua causa na perda de alma, intrusão ou posse por espíritos malévolos. O intestino , ritos praticados pelos xamãs coreanos, passaram por uma série de mudanças desde os períodos de Silla e Goryeo . Mesmo durante a dinastia Joseon , que estabeleceu o confucionismo coreanocomo a religião do estado, os ritos xamânicos persistiram. No passado, esses ritos incluíam ritos agrícolas , como orações por colheita abundante. Com um afastamento da agricultura na Coreia moderna, os ritos agrícolas foram amplamente perdidos e os xamãs modernos estão mais focados nas questões espirituais da vida urbana.

Experiências de “perda de si” e “vento divino” [ edit ]

Acredita-se que as pessoas que se tornam xamãs sejam “escolhidas” pelos deuses por meio de uma experiência espiritual conhecida como shinbyeong (“doença divina”), uma forma de êxtase , que implica a posse de um deus e uma “autopercepção”. Diz-se que esse estado se manifesta em sintomas de dor física e psicose . Os crentes afirmam que os sintomas físicos e mentais não estão sujeitos a tratamento médico, mas são curados somente quando os possuídos aceitam uma plena comunhão com o espírito. ^[25]

A doença é caracterizada por uma perda de apetite, insônia, alucinações visuais e auditivas . O possuído então passa pelo naerim-gut , um ritual que serve tanto para curar a doença quanto para estabelecer formalmente a pessoa como xamã. ^[26]

Os xamãs coreanos também experimentam shinmyeong (“vento divino”), que é a canalização de um deus, durante a qual o xamã fala profeticamente. ^[27] Shinmyeong também é vivida por comunidades inteiras durante o intestino espera pelo xamã, e é um momento de energização que alivia da pressão social, físico e mental. ^[28]

Mitos sobre a origem dos xamãs [ editar ]

Em todos os mitos que explicam figurativamente o papel dos xamãs, está implícito que eles são meios, intermediários, de formas superiores de ser. ^[29] Eles não são ordenados institucionalmente, mas recebem a ordenação do próprio Céu. ^[29] O Deus supremo, “Rei dos Céus” – Haneullim ou Hwanin – tem um papel fundamental em todos os mitos sobre os xamãs. ^[29]

Geralmente, esses mitos explicam que os xamãs, que na história mais recente da Coréia são considerados pertencentes à classe mais baixa da sociedade ( cheminmin 천민), têm uma natureza divina ou principesca esquecida, ^[30] freqüentemente proveniente de uma linhagem de sangue que pode ser rastreada até os primeiros fundadores da civilização. ^[30] Outras características desses mitos são símbolos da presença divina , como a montanha sagrada e a árvore sagrada , ^[31] e experiências trágicas ou dolorosas. ^[32]

O urso é um animal frequentemente presente em tais mitos, com paralelos nas mitologias da Sibéria . ^[33] Em tais tradições siberianas, na tradição chinesa do Imperador Amarelo e outros progenitores divinos, e no xamanismo coreano também, o urso é um símbolo da Ursa Maior (ie Ursa Maior ), ele próprio um símbolo do Deus supremo. . ^[34] No xamanismo coreano, as sete estrelas da Ursa Maior e a influência divina associada são consideradas fundamentais para a maternidade. ^[35]

Sungmo – a Santa Mãe [ edit ]

Em uma coleção de mitos, a origem dos xamãs está ligada a uma deusa mãe associada a uma montanha e apresentada como mãe ou filha espiritual do “Rei Celestial”. Ela tem nomes diferentes de acordo com diferentes regiões e montanhas associadas: Sungmo (“Mãe Sagrada”), Daemo (“Grande Mãe”), Jamo (“Mãe Benevolente”), Sinmo (“Mãe Divina”), Nogo(“Maiden Olden”) ), e outros. ^[36] Em outros mitos, ela é uma princesa mortal que mais tarde é transformada em uma deusa .

Esses mitos geralmente falam de um homem, Pobu Hwasang, que encontrou a “Santa Mãe [do Rei Celestial]” no topo de uma montanha. ^[37] A Santa Mãe então se tornou um ser humano e se casou com o homem que a conheceu, dando à luz oito meninas, o primeiro mudang . ^[37] Segundo alguns estudiosos, este mito foi elaborado pela primeira vez no período Silla , quando o budismo e as influências da China já haviam penetrado na península coreana. ^[38]

O mito da princesa é o mais popular e difere de região para região. ^[39] Em uma das versões, a princesa é Ahwang Kongju do reino de Yao, localizada no continente asiático. ^[39] A princesa tinha uma forte ligação com a divindade, concedendo bem-estar ao seu povo. ^[39] Seu pai enviou a princesa entre o povo, que começou a adorá-la por seus poderes de cura. ^[40] Os primeiros mudang foram estabelecidos como seus sucessores. ^[40] A princesa é adorada com ofertas sazonais em Chungcheong . ^[40] As roupas amarelas e vermelhas usadas pelo mudang são consideradas as vestes de Ahwang Kongju. ^[40]

No norte da península coreana, a princesa é conhecida como Chil Kongju (a “Sétima Princesa”), a sétima entre as filhas do rei. ^[40] O mito conta que ela foi rejeitada por seu pai, que a selou em um caixão de pedra e a jogou em um lago, mas ela foi resgatada por um Rei Dragão enviado pelo Rei Celestial e subiu ao céu ocidental se tornando o deusa das águas curativas. ^[40] Nomes da deusa em outras tradições locais Pali Kongju e Kongsim . ^[40] Na tradição da ilha de Jeju , onde há mais baksu masculino do que mudang feminino, o mito fala de um príncipe como o ancestral de todos os xamãs. ^[41]

Dangun -a Sândalo Rei 

Dangun é tradicionalmente considerado o filho de Hwanin , o “Rei Celestial” e fundador da nação coreana. ^[14] Este mito tem a reputação de ser mais antigo que o da deusa mãe. ^[14] Mitos semelhantes aos de Dangun são encontrados em Ainu ^[33] e nas culturas siberianas. ^[15]

O mito começa com o príncipe Hwanung (“Príncipe Celestial”), filho de Hwanin . O príncipe pediu a seu pai que lhe concedesse governança sobre a Coréia. ^[42] Hwanin aceitou, e Hwanung foi enviado para a Terra levando três selos celestiais e acompanhado por três mil seguidores. ^[42] O príncipe chegou sob a árvore sagrada de sândalo ( Sintansu 신단수, 神 檀 樹) ^[43] na montanha sagrada, onde fundou sua cidade santa. ^[42]

Na época de seu reinado, Ungnyeo ou Ungnye (웅녀, 熊 女) ^[43] – que era uma ursa – e um tigre vivia em uma caverna perto da cidade santa, rezando sinceramente para que seu desejo de se tornar parte da humanidade pode ser cumprido. ^[42] Ungnyeosuportou pacientemente o cansaço e a fome, e depois de vinte e um dias ela se transformou em uma linda mulher, enquanto o tigre fugia porque não podia tolerar o esforço. ^[42] A mulher Ungnyeo ficou muito feliz e, ao visitar a cidade de sândalo, rezou para que ela se tornasse mãe de uma criança. ^[42]

O desejo de Ungnye foi cumprido, de modo que ela se tornou a rainha e deu à luz um príncipe que recebeu o nome real de Dangun , o “Rei dos Sândalos”. ^[42]Dangun reinou como o primeiro rei humano da Coréia, dando a seu reino o nome de Joseon , “Terra da Manhã Calma”. ^[42]

Dangun foi o primeiro xamã, intermediário entre a humanidade e Haneullim , a quem ele adorava e orava em nome de seu povo. ^[44] A importância da adoração de ancestrais e deuses reside em ser o meio de comunhão com o deus supremo, Haneullim . ^[44] De acordo com alguns estudiosos, o nome Dangun está relacionado ao Tengri Siberiano (“Céu”), ^[17] enquanto o urso é um símbolo da Ursa Maior (Ursa Maior). ^[34] Mais tarde no mito, Dangun se torna o Sansin , o “Deus da Montanha” (metaforicamente de crescimento civilizado, prosperidade). ^[45]

Teologia 

Mais informações: Haneullim

Haneullim 

Haneullim ou Haneulnim (“Rei Celestial”), também soletrado Hananim ou Hanunim , Hwanin ou Hanin , também chamado Sangje (“Deidade Mais Alta “) ou Sangjenim (“Deidade Mais Alta Kingly”), também conhecido simplesmente Haneul(“Heaven”) ou Cheon (“Céu”, em sino-coreano), ou Cheonsin (“Deus do céu”), é o deus supremo do xamanismo coreano. ^[18]Haneullim é etimologicamente explicado como significando “progenitor [im, in] de todos os seres [haneul, hwan]”, indicando a mente absoluta e suprema. ^[18]

Essa crença é inquestionável para os xamãs, e eles vêem seu funcionamento como vindo dele. ^[18] Segundo os estudiosos, a crença neste Deus supremo está no coração de todas as religiões na Coreia, estando profundamente enraizada na mente do povo coreano. ^[18]

Concepção tríplice da divindade 

A teologia coreana tem uma ideia trina de Deus expressa no mito de Dangun , a terceira forma completamente encarnada de Hwanin . ^[18] Com Dangun como Sansin(“Deus da Montanha”), a trindade divina da religião coreana representa os três estágios da manifestação de Haneullim. ^[18] Hwanin representa a fonte transcendente , com ” haneul “, ” hwan ” indicando “tudo sendo” ou “Céu”, e ” im “, ” em ” a causa disso. ^[18] Hwanung ,é o deus do reino do meio, entre o céu e a terra. ^[18]

Dangun, o “Rei dos Sândalos”, é o deus da terra. ^[18] No papel de Sansin , ele representa o eixo do mundo em torno do qual todas as coisas giram e que se ligam ao céu. ^[46] No lugar onde o Céu encarnou, a “montanha sagrada” da civilização foi estabelecida, e o sândalo tornou-se a ” árvore sagrada “. Os símbolos da montanha e da árvore cósmica são comuns a todas as experiências xamânicas, como destacou Mircea Eliade em seus estudos. ^[31]

Na tradição coreana, a tríplice concepção de divindade é também explicada em termos de: Deus-o-Pai, criador do universo ( Hwanin ); Deus-o-professor, a ordem da natureza ( Hwanung ); e Deus-o-Rei, o Deus supremo encarnado pelo rei humano ( Dangun ), que governa seu reino de acordo com as leis da natureza, concedendo bem-estar a seus cidadãos. ^[47]

Práticas

Ritos do intestino [ editar ]

O intestino ou kut (굿, que literalmente significa “bom” como nas línguas germânicas ) são os ritos realizados pelos xamãs coreanos, envolvendo oferendas e sacrifícios a deuses e ancestrais. ^[48] Eles são caracterizados por movimentos rítmicos, canções, oráculos e orações. ^[49] Estes ritos são destinados a criar bem-estar, promovendo o compromisso entre os espíritos e a humanidade. ^[48] As principais categorias de ritos são o naerim-gut , o dodang-gut e o ssitgim-gut .

Através da música e da dança, o xamã implora aos deuses que intervenham na fortuna dos homens. O xamã veste um traje muito colorido e normalmente fala em êxtase . Durante um rito, o xamã muda sua roupa várias vezes. Os rituais consistem em várias fases, chamadas gori . ^[50]

O intestino é uma encruzilhada onde três participantes se encontraram: os deuses, os crentes e os xamãs que mediam entre eles. Acredita-se que a comunhão entre os espíritos e a humanidade ocorra através de um copo de vinho purificado , chamado bokjan ou “cálice de bênçãos”. ^[51] Existem diferentes tipos de intestino , que variam de região para região. O procedimento e o estilo desses ritos dependem em grande parte do propósito da cerimônia e do caráter e habilidades do xamã. No entanto, os ritos geralmente mostram três estruturas – por exemplo, danças e músicas repetidas três vezes. ^[51]A repetição tripla tem um importante significado simbólico no xamanismo coreano, sendo considerada a melhor maneira de completar uma ação. ^[51] Seu significado está fundamentado na concepção teológica das três dimensões de Deus – Hwanin , Hwanung , Dangun -, os três estágios de manifestação de Haneullim . ^[52]

Purificação 

A pureza do corpo e da mente é um estado necessário para participar de rituais. ^{[51] A} purificação é considerada necessária para uma comunhão eficaz entre pessoas vivas e formas ancestrais. ^[51] Antes de qualquer intestino ser realizado, o altar é sempre purificado pelo fogo e pela água, como parte do primeiro gori do ritual em si. ^[51] A cor branca, amplamente usada em rituais, é considerada um símbolo de pureza. ^[51] A purificação do corpo é realizada pela queima de papel branco. ^[51]

História 

O xamanismo coreano remonta aos tempos pré-históricos, pré-datando a introdução do budismo e do confucionismo e a influência do taoísmo na Coréia . ^[15] É semelhante ao Wuísmo chinês . ^[15] Vestígios de templos dedicados ao máximo Haneullim . bem como a outros deuses, foram encontrados em topos e encostas de muitas montanhas na península. ^[15]

Embora muitos coreanos tenham se convertido ao budismo quando ele foi introduzido na península no século IV, e adotado como a religião do estado em Silla e Goryeo , ele permaneceu uma religião menor em comparação ao xamanismo coreano. ^[53]

Desde o século XV, no estado de Joseon , as coisas mudaram com a adoção do neoconfucionismo como religião do Estado. ^[54] As religiões não-confucionistas foram suprimidas e o xamanismo coreano começou a ser considerado uma relíquia do passado. ^[54] No final do século 19 e 20, uma série de circunstâncias, nomeadamente a influência dos missionários cristãos e a perturbação da sociedade causada pela modernização, contribuíram para um enfraquecimento adicional do xamanismo coreano, abrindo caminho para um crescimento significativo do cristianismo. . ^[55] [53]

Na década de 1890, quando a dinastia Joseon entrou em colapso, os missionários protestantes ganharam influência significativa através da imprensa, liderando uma demonização da religião tradicional coreana e até campanhas de repressão violenta de cultos locais. ^[56] A demonização protestante teria uma influência duradoura em todos os movimentos subsequentes que promovessem uma eliminação completa do xamanismo coreano. ^[56]

Durante o domínio japonês sobre a Coréia , os japoneses tentaram incorporar o xamanismo coreano ou substituí-lo pelo xintoísmo estatal . ^[57] [58] Por um curto período na década de 1940, no entanto, após a derrota dos japoneses, o xamanismo coreano foi identificado como a pura essência nacional coreana. ^[59]

A situação do xamanismo coreano piorou após a divisão da Coréia e o estabelecimento de um governo socialista do norte e um governo pró-cristão do sul . ^[60] As políticas anti-superstição sul-coreanas nos anos 70 e 80 proibiram a religião tradicional e exterminaram todos os santuários ancestrais. ^[61] Essas políticas foram particularmente duras sob o governo de Park Chung-hee . ^[58] Na Coréia do Norte, todos os xamãs e suas famílias foram alvos como membros da “classe hostil” e foram considerados maus cantores , “sangue contaminado”. ^[62]

Nas últimas décadas, o xamanismo coreano experimentou um ressurgimento na Coréia do Sul, ^[63] enquanto na Coréia do Norte, de acordo com análises demográficas, aproximadamente 16% da população pratica alguma forma de religião étnica tradicional ou xamanismo. ^[64]

Filiais

Desde o início do século XIX, surgiram vários movimentos de revitalização ou inovação do xamanismo tradicional coreano. Eles são caracterizados por uma estrutura organizada, uma doutrina codificada e, muitas vezes, uma escritura sagrada. Eles podem ser agrupados em três famílias principais: ❶ a família do Daejongismo ou Dangunismo, ❷ os movimentos orientados a Donghak (incluindo o Cheonismo e o Suunismo ), e ❸ a família do Jeungsanismo (incluindo Jeungsando , Daesun Jinrihoe , o agora extinto Bocheonismo , e muitas outras seitas). ^[65]

Templos 

Historicamente, o xamanismo coreano e a religião tradicional dependiam de um sistema de santuários ancestrais, sadang (사당), semelhantes aos encontrados na China e no Japão. Templos maiores são chamados de myo (literalmente “templo”) ou gung (literalmente “palácio”). Templos xamânicas coreanas podem ser distinguidos pelo seu uso de taegeuk (태극) e manja (만자) simbolismo, e alguns deles têm portas semelhantes a Shinto Japanese torii .

Quase todos os santuários tradicionais foram destruídos nos séculos 19 e 20 durante as ondas cristãs de perseguição e as campanhas dos governos para a “modernização”. Nos últimos anos houve casos de reconstrução de santuários e retomada de ritos em algumas aldeias. ^[66]

Notas de rodapé