Yoni e 'Sheela Na Gig' -

Yoni

Os ícones Yoni são encontrados nas formas base redonda e quadrada. É um símbolo da energia procriadora feminina divina.

Yoni ( IAST : yoni ; às vezes também IAST : yonī ), às vezes chamada de pindika , é uma representação anicônica da deusa Shakti no hinduísmo. Geralmente é mostrado com linga – sua contraparte masculina. Juntos, eles simbolizam a fusão de microcosmos e macrocosmos, o divino processo eterno de criação e regeneração, e a união do feminino e do masculino que recria toda a existência. O yonié conceitualizado como o portal da natureza de todos os nascimentos, particularmente nas práticas esotéricas de Kaula e Tantra, bem como nas tradições do Shaktismo e Shaivismo do Hinduísmo.

Yoni é uma palavra sânscrita que foi interpretada para significar literalmente o úteroe os órgãos femininos da geração. Também conota os órgãos sexuais femininos como ” vagina “, ” vulva “, e ” útero “, ou, alternativamente, a “origem, residência” ou fonte “de qualquer coisa em outros contextos.Por exemplo, o texto do Vedanta Brahma Sutras refere-se metaforicamente ao conceito metafísico Brahman como o “yoni do universo”.yoni com iconografia linga é encontrado nos templos de Shiva e nos sítios arqueológicos do subcontinente indiano e sudeste da Ásia , , bem como em esculturas como o Lajja Gauri .

Etimologia e significado
Yoni (sânscrito: योनि), afirma Monier Monier-Williams, aparece na Rigveda e em outras publicações védicas no sentido de órgãos regenerativos e reprodutivos que criam vida feminina, bem como no sentido de “fonte, origem, fonte, local de nascimento, útero, ninho, residência, fogueira de incubação “. Outros significados contextuais do termo incluem “raça, casta, família, símbolo de fertilidade, grão ou semente”. É uma metáfora espiritual e ícone no hinduísmo para a origem e os poderes regenerativos femininos na natureza da existência. Os Brahma Sutras metaforicamente chamam o conceito metafísico de Brahman.como o “yoni do universo”, que Adi Shankara afirma em seus comentários significa a causa material e “fonte do universo”.

Segundo os indologistas Constance Jones e James D. Ryan, o yoni simboliza o princípio feminino em todas as formas de vida, bem como os “ciclos sazonais e vegetativos da Terra”, sendo assim um emblema de significado cosmológico. O yoni é uma metáfora para a entrada da natureza em todos os nascimentos, particularmente nas tradições do Shaktismo e Shaivismo do Hinduísmo, bem como nas seitas esotéricas Kaula e Tantra . Yoni, juntamente com o lingam, é um símbolo do prakriti , sua criação e dissolução cíclica. Segundo Corinne Dempsey – professora de Estudos Religiosos, yoni é uma “forma anicônica da deusa” no hinduísmo, o princípio feminino Shakti .

O yoni às vezes é chamado de pindika . A base sobre a qual os linga-yoni estão chamados é pitha , mas em alguns textos como o Nisvasa tattva samhita e Mohacudottara , o termo pitha refere-se genericamente à base e aos yoni.

Pedestal Khmer Shaivite Yoni

História

Lingam- yoni no santuário de Cát Tiên , província de Lâm Đồng, Vietnã
A reverência por yoni, estado Jones e Ryan, é provavelmente pré-védica. Estatuetas recuperadas do vale de Zhob e datadas do quarto milênio aC mostram seios e yoni pronunciados, e esses podem ter sido símbolos de fertilidade usados em tempos pré-históricos que acabaram evoluindo para símbolos espirituais posteriores. Segundo David Lemming, a tradição da adoração yoni data do período pré-védico, entre 4000 aC e 1000 aC.

O yoni serviu como um símbolo divino desde os tempos antigos, e pode muito bem ser o ícone espiritual mais antigo, não apenas na Índia, mas em muitas culturas antigas. Alguns nas culturas ocidentais ortodoxas, afirma a indóloga Laura Amazzone, trataram os órgãos sexuais femininos e a sexualidade em geral como um assunto tabu, mas nas religiões índicas e outras culturas antigas, o yoni há muito tempo é aceito como profundo cosmológico e filosófico. verdade, do potencial e poder femininos, misteriosamente interconectados com os ciclos periódicos naturais da lua, da terra e da existência.

Um jatalinga com yoni .
O yoni é considerado uma representação abstrata de Shakti e Devi , a força criativa que se move por todo o universo. No tantra , yoni é a origem da vida .

Arqueologia
Os arqueólogos da época colonial John Marshall e Ernest Mackay propuseram que certas pedras polidas com buracos encontrados nos locais de Harappan podem ser evidências da adoração de yoni-linga na civilização do vale do Indo. Estudiosos como Arthur Llewellyn Basham contestam se tais artefatos descobertos nos sítios arqueológicos dos locais do vale do Indus são yoni. Por exemplo, Jones e Ryan afirmam que as formas lingam / yoni foram recuperadas dos sítios arqueológicos de Harappa e Mohenjo-daro , parte da civilização do vale do Indo . Em contraste, Jane McIntosh afirma que pedras de anel truncadas com orifícios já foram consideradas possivelmente yonis. Descobertas posteriores no local de Dholavira e estudos posteriores demonstraram que esses eram componentes de pilares porque as “pedras de anel truncadas com orifícios” são componentes arquitetônicos integrais dos pilares. No entanto, afirma McIntosh, o uso dessas estruturas na arquitetura não descarta seu significado religioso simultâneo como yoni.

Yoni de pedra do santuário de Cát Tiên, no Vietnã.

De acordo com o indólogo Asko Parpola , “é verdade que as hipóteses de Marshall e Mackay de adoração de linga e yoni pelos Harappans se apóiam em bases bastante esbeltas, e que, por exemplo, a interpretação das chamadas pedras de anel como yonis parece insustentável” . [30] Ele cita o artigo de Dales 1984, que afirma “com a única exceção da fotografia não identificada de um objeto fálico realista no relatório de Marshall, não há evidências arqueológicas para apoiar reivindicações de aspectos sexuais especiais da religião Harappan”. No entanto, acrescenta Parpola, um reexame nos locais do Vale do Indo sugere que a hipótese de Mackay não pode ser descartada porque agora foram identificadas no Harappan cenas eróticas e sexuais, como homens ítifálicos, mulheres nuas, um casal humano com impressões sexuais e trifólios. sites. O “suporte circular finamente polido” encontrado por Mackay pode ser yoni, embora tenha sido encontrado sem a linga. A ausência de linga, afirma Parpola, talvez por ser feita de madeira que não sobreviveu.

Sânscrito literatura
O termo yoni e seus derivados aparecem nos textos sânscritos relacionados à medicina e à cirurgia antigos, como o Sushruta Samhita e Charaka Samhita . Nesse contexto, yoni se refere amplamente a “órgãos sexuais e procriadores femininos”. [35] De acordo com os indologistas Rahul Das e Gerrit Meulenbeld, conhecidos por suas traduções e resenhas da literatura sânscrita antiga e médica, yoni “geralmente denota a vagina ou a vulva, em um sentido técnico, ele também inclui o útero; yoni- às vezes também pode significar simplesmente ‘útero, útero’, embora [o comentário de Cakrapanidata sobre Sushruta Samhita o faça relativamente raramente “. Segundo Amit Rupapara et al, yoni-roga significa “distúrbios ginecológicos” e yoni-varti significa “supositório vaginal”. O Charaka Samhita dedica seu trigésimo capítulo em Chikitsa Sthana ao yoni-vyapath ou “distúrbios ginecológicos”.

Na literatura sânscrita relacionada à sexualidade, bem como na literatura tântrica, yoni conota muitas camadas de significados. Seu significado literal é “genitália feminina”, mas também abrange outros significados, como “útero, origem e fonte”. Em alguma literatura indic, yoni significa vagina, e outros órgãos considerados “símbolo divino do prazer sexual, a matriz de geração e a forma visível de Shakti”.

Literatura orientalista
Os orientalistas e missionários cristãos da era colonial, criados no molde vitoriano onde o sexo e as imagens sexuais eram um assunto tabu, ficaram chocados e hostis à iconografia yoni e à reverência que testemunharam. A literatura colonial e missionária do século 19 e início do século 20 descreveu yoni, lingam-yoni e teologia relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hiper-sexualizada, pueril, impura, demoníaca e uma cultura que se tornou muito feminino e dissoluto. Para os hindus, particularmente os shaivitas, esses ícones e idéias eram abstratos, um símbolo de toda a criação e espiritualidade. A depreciação colonial em parte desencadeou a reação oposta dos nacionalistas bengalis, que valorizaram mais explicitamente o feminino. Vivekananda pediu o reavivamento da Deusa Mãe como uma força feminina, convidando seus compatriotas a “proclamá-la para todo o mundo com a voz da paz e da bênção”.

De acordo com Wendy Doniger, os termos lingam e yoni tornaram-se explicitamente associados a órgãos sexuais humanos na imaginação ocidental após a amplamente popular primeira tradução do Kamasutra por Sir Richard Burton em 1883. Em sua tradução, mesmo que o texto original em sânscrito não usar as palavras lingam ou yoni para órgãos sexuais e quase sempre usa outros termos, Burton evitou habilmente ser visto como obsceno para a mentalidade vitoriana, evitando o uso de palavras como pênis, vulva, vagina e outros termos sexuais diretos ou indiretos no Texto em sânscrito para discutir sexo, relações sexuais e posições sexuais humanas. Burton usou os termos lingam e yoni em toda a tradução. Essa substituição consciente e incorreta de palavras, afirma Doniger, serviu como um meio orientalista para “antropologizar o sexo, distancia-lo, torná-lo seguro para os leitores ingleses, assegurando-lhes ou fingindo assegurar-lhes que o texto não era sobre órgãos sexuais reais, seus órgãos sexuais, mas apenas sobre os apêndices de pessoas estranhas e negras distantes “. Literatura orientalista semelhante dos missionários cristãos e da era britânica, afirma Doniger, despojou todos os significados espirituais e insistiu apenas na interpretação vulgar vitoriana, que teve “um efeito negativo na autopercepção que os hindus tinham de seus próprios corpos”. e ficaram “envergonhados dos aspectos mais sensuais de sua própria literatura religiosa”. [45]Alguns hindus contemporâneos, afirma Doniger, em sua paixão por espiritualizar o hinduísmo e por sua campanha em Hindutva, procuraram higienizar os significados sexuais históricos da terra e insistiram apenas no significado espiritual abstrato.

Iconografia e templos
No Shaivismo , a seita dedicada ao deus Shiva , o Shakti é seu consorte e ambos têm representações anicônicas: lingam para Shiva, yoni para Shakti. A iconografia yoni é tipicamente representada na forma de uma base redonda ou quadrada posicionada horizontalmente com uma borda labial e uma abertura no centro geralmente com um lingam cilíndrico. Freqüentemente, um lado dessa base se estende lateralmente, e essa projeção é chamada de yoni-mukha. Um símbolo alternativo para yoni que é comumente encontrado nas artes índicas é o lótus , um ícone encontrado nos templos.

O yoni é um dos ícones sagrados da tradição hindu do shaktismo, com artes e templos históricos dedicados a ele. Algumas obras de arte significativas relacionadas aos yoni incluem o Lajja Gauri encontrado em muitas partes da Índia e o Templo Kamakhya em Assam. Ambos foram datados do final do primeiro milênio dC, com a grande expansão do templo de Kamakhya, que acrescentou um novo santuário acima da rocha natural yoni anexada a um templo mais antigo datado do período da dinastia Koch do século XVI.

Lajja Gauri

Ícone do século VI Lajja Gauri de Madhya Pradesh . Nesse e em outros ícones antigos, sua cabeça é substituída simbolicamente por uma grande flor de lótus, seu yoni visível na posição representada como se estivesse dando à luz.

O Lajja Gauri é um ícone antigo encontrado em muitos templos relacionados a Devi em toda a Índia e que foi descoberto em vários sítios arqueológicos no sul da Ásia. O ícone representa yoni, mas com mais contexto e complexidade. Segundo a historiadora de arte Carol Bolon, o ícone de Lajja Gauri evoluiu ao longo do tempo com crescente complexidade e riqueza. É um ícone da fertilidade e simboliza os poderes procriativos e regenerativos da mãe terra, “a fonte elementar de toda a vida, animal e planta”, o vivificador e “o suporte de toda a vida”. [49]As primeiras representações eram variantes do pote anicônico, o segundo estágio o representava como a obra de arte tridimensional sem rosto ou mãos, mas uma cabeça de lótus que incluía yoni, cronologicamente seguida pelo terceiro estágio que adicionava seios e braços à cabeça de lótus figura. O último estágio foi uma figura antropomórfica de uma deusa nua agachada, segurando lótus e motivos de abundância agrícola espalhados, mostrando sua yoni como se estivesse dando à luz ou sexualmente pronta para procriar. Segundo Bolon, as diferentes representações anicônicas e antropomórficas de Lajja Gauri são símbolos do “yoni de Prithvi (Terra)”, ela como útero.

A iconografia de Lajja Gauri – às vezes referida por outros nomes como Yellamma ou Ellamma – foi descoberta em muitos locais do sul da Índia, como Aihole (do século 4 ao 12), Nagarjunakonda (inscrição e arte do Lajja Gauri do século 4), Balligavi , Cavernas Elephanta , Ellora Caves , muitos locais em Gujarat (século VI), Índia central como Nagpur , partes do norte do subcontinente como Bhaktapur (Nepal), Kausambi e muitos outros locais.

Kamakhya Temple
O templo de Kamakhya é um dos mais antigos shakta pithas no sul da Ásia ou locais de peregrinação sagrados da tradição shaktism. Evidências textuais, inscritas e arqueológicas sugerem que o templo tem sido reverenciado continuamente na tradição do Shaktism desde pelo menos o século VIII dC, bem como as tradições esotéricas relacionadas ao culto tântrico. A tradição Shakta acredita, afirma Hugh Urban – um professor de Estudos Religiosos que se concentra principalmente no sul da Ásia, que este local do templo é o “local da própria deusa yoni”.

Templo Kamakhya do século VIII, Guwahati Assam : seu santuário não possui murti , mas abriga uma rocha com uma fissura em forma de yoni e uma nascente de água natural. É um dos principais locais de peregrinação à tradição do Shaktism .

A tradição tântrica regional considera esse local yoni como o “local de nascimento” ou “centro principal” do tantra. Enquanto as instalações do templo, as paredes e os mandapas têm inúmeras representações da deusa Kamakhya em seus vários papéis, incluem aquelas relacionadas a seus poderes procriadores, como guerreira marcial e como figura materna estimulante (uma imagem perto do portão ocidental a mostra amamentando um bebê com o peito, datado do século 10 a 12). O santuário do templo, no entanto, não possui ídolos. O santuário apresenta uma rocha natural em forma de yoni com uma fissura e uma nascente de água natural fluindo sobre ela. O Kamakhya yoni está ligado à lenda Shiva-Sati, ambos mencionados na literatura purânica inicial relacionada ao Shaktism, como oKalika Purana.

Todos os anos, no início das monções, a primavera natural fica vermelha por causa do óxido de ferro e sindoor (pigmento vermelho) ungidos pelos devotos e sacerdotes do templo. Isso é comemorado como um símbolo da deusa menstruada e como o Ambubachi Mela (também conhecido como Ambuvaci ou ameti ), um festival anual de fertilidade realizado em junho. Durante Ambubachi, um curso anual simbólico de menstruação da deusa Kamakhya é adorado no templo de Kamakhya . O templo fica fechado por três dias e depois reabre para receber peregrinose adoradores. O santuário com os yoni da deusa é um dos locais de peregrinação mais importantes para a tradição Shakti, atraindo entre 70000 e 200000 peregrinos durante o Ambubachi Mela, somente nos estados do nordeste e leste da Índia, como Bengala Ocidental, Bihar e Uttar Pradesh. Atrai também iogues, tantriques, sadhus, aghoris, além de outros monges e monjas de toda a Índia.

Darshan neste templo é realizado não pela visão, como na maioria dos templos, mas pelo toque. Há uma grande fissura, uma Yôni na rocha humedecido pela água que flui para cima a partir de uma fonte subterrânea, geralmente cobertas por panos e ornamentado chunris , flores e vermelho sindoor pó. Devotos e peregrinos oferecem itens para adoração diretamente à deusa , depois tocam nela e bebem água da nascente . Eles então recebem um tilak e um prasad pelo padre assistente. Depois de completar o darshan, os devotos acendem lâmpadas e incenso fora do templo. Como outros templos, o culto não é considerado completo até que o templo seja circunscrito no sentido horário.

Yantra
Nas tradições esotéricas, como o tantra, particularmente a tradição Sri Chakra, o ícone principal (yantra) possui nove triângulos entrelaçados. Cinco apontam para baixo e são considerados símbolos de yoni, enquanto quatro apontam para cima e são símbolos de linga. O intertravamento representa a união interdependente das energias feminina e masculina para a criação e destruição da existência.

Sudeste Asiático
Yoni tipicamente com linga é encontrado em templos de pedra históricos e relevos de painéis da Indonésia, Vietnã, Camboja e Tailândia. Na literatura do Vietnã, yoni às vezes é chamado de Awar , enquanto o linga é chamado de Ahier .

Outros usos

Yoni mudra usado na prática de Yoga.
Yoni Mudra é um princípio da meditação usado para reduzir a distração durante o início da prática de yoga.
No idioma tailandês, o canto medial (o canto agudo do olho mais próximo do nariz) é chamado de “Yoni Tha”, onde “Tha” significa o olho.

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“Sheela Na Gig”

Um Sheela Na Gig do século XII na igreja em Kilpeck , Herefordshire , Inglaterra
Os Sheela Na Gig na são gravuras figurativas de mulheres nuas exibindo uma vulva exagerada . Eles são grotescos arquitetônicos encontrados em toda a Europa em catedrais , castelos e outros edifícios. As maiores concentrações podem ser encontradas na Irlanda, Grã-Bretanha, França e Espanha, às vezes junto com figuras masculinas. A Irlanda tem o maior número de esculturas sobreviventes de sheela ; Joanne McMahon e Jack Roberts citam 101 exemplos na Irlanda e 45 exemplos na Grã-Bretanha. Um dos melhores exemplos pode ser encontrado na Round Tower em Rattoo , no Condado de Kerry., Irlanda. Há uma réplica do Gig da Torre Redonda no Museu do Condado, na cidade de Tralee . Outro exemplo bem conhecido pode ser visto em Kilpeck, em Herefordshire , Inglaterra.

As esculturas podem ter sido usadas para afastar a morte, o mal e os demônios. Outros grotescos , como gárgulas e punks bonitões , costumavam fazer parte de decorações de igrejas em toda a Europa . É comum dizer que seu objetivo era manter afastados os espíritos malignos (ver magia apotropaica ). Eles geralmente são posicionados sobre portas ou janelas, presumivelmente para proteger essas aberturas.

Origem

Sheela fez um show no pilar sudoeste do presbitério na Catedral de St. Magnus , Kirkwall, Orkney, ca. 12 a 13 séculos, normando e românico
Os estudiosos discordam sobre as origens das figuras. James Jerman e Anthony Weir acreditam que os Sheela Na Gig na foram gravados pela primeira vez na França e na Espanha no século 11; o motivo finalmente chegou à Grã-Bretanha e depois à Irlanda no século XII. O trabalho de Jerman e Weir foi uma continuação da pesquisa iniciada por Jorgen Andersen, que escreveu The Witch on the Wall (1977), o primeiro livro sério sobre Sheela Na Gig. Eamonn Kelly, detentora de antiguidades irlandesas no Museu Nacional da Irlanda em Dublin, chama a atenção para a distribuição de shows de sheela na na Irlanda para apoiar a teoria de Weir e Jerman; quase toda a sobreviver in situ Sheela na Gig são encontrados em áreas deConquista anglo-normanda (século XII). As áreas que permaneceram “irlandesas nativas” têm poucos shows de sheela na. Weir e Jerman também argumentam que a sua localização em igrejas e as características grotescas das figuras, por medievais normas, sugere que eles representavam feminino luxúria como hediondo e pecaminosamente corrompendo.

Outra teoria, adotada por Joanne McMahon e Jack Roberts, é que os entalhes são remanescentes de uma religião de fertilidade pré-cristã ou deusa mãe . Eles observam o que afirmam serem diferenças nos materiais e estilos de alguns Sheela Na Gig na de suas estruturas circundantes, e notando que alguns estão de lado, para apoiar a ideia de que eles foram incorporados de estruturas anteriores nos primeiros edifícios cristãos .

Além disso, as figuras exibicionistas continentais típicas diferem das apresentações irlandesas de sheela na. Há uma escassez de figuras masculinas na Irlanda e no Reino Unido, enquanto as esculturas continentais têm maior probabilidade de envolver figuras masculinas. As figuras continentais também são representadas em posturas mais contorcionistas.

Etimologia
O nome foi publicado nos Anais da Academia Real Irish 1840-1844, como um nome local para uma escultura, uma vez presente em uma igreja empena parede em Rochestown, County Tipperary, Ireland; o nome também foi registrado em 1840 por John O’Donovan, funcionário do Ordnance Survey da Irlanda, referindo-se a uma figura no castelo de Kiltinan , no condado de Tipperary. Os estudiosos discordam sobre a origem e o significado do nome na Irlanda, pois não é diretamente traduzível para o irlandês . Ortografia alternativa de “Sheela” pode às vezes ser encontrada; eles incluem Sheila , Síle e Síla . De acordo com o Oxford English Dictionary , é derivado do irlandês Síle na gcíoch , que significa “Julia dos seios”.

O nome “Seán-na-Gig” foi cunhado por Jack Roberts para o homólogo masculino ítifálico do Sheela. Embora raro na Irlanda, é muito mais comum no continente.

Sheela Na Gig na muralha da cidade em Fethard, County Tipperary , Irlanda
Jørgen Andersen escreve que o nome é uma frase irlandesa, originalmente Sighle na gCíoch , que significa “a velha bruxa dos seios”, ou Síle ina Giob , que significa “Sheila (do irlandês Síle, a forma irlandesa do nome anglo-normando” Cecile ou Cecilia) em seus caçadores “. Dinneen também dá Síle na gCíoċ , afirmando que é “um fetiche por pedras que representa uma mulher, que deve dar fertilidade, geralmente [= ] geralmente pensado para ter sido introduzido pelos normandos”. Outros pesquisadores questionaram essas interpretações; poucos Sheela Na Gig na são mostrados com seios e expressam dúvidas sobre a conexão linguística entre ina Giob e na Gig . Dizia-se que a frase “sheela na gig” era um termo para uma bruxa ou velha.

Barbara Freitag dedica um capítulo à etimologia do nome em seu livro Sheela-Na-Gigs: Unraveling an Enigma . Ela documenta referências anteriores a 1840, incluindo um navio da Marinha Real Sheela Na Gig e uma dança do século 18 chamada Sheela na gig. O gabarito irlandês, publicado pela primeira vez como “The Irish Pot Stick” (c.1758), aparece como “Shilling a Gig” em Uma curiosa coleção de músicas favoritas de Brysson (1791) e “Sheela na Gigg” nas 48 danças irlandesas originais de Hime ( c.1795). Estas são as referências mais antigas registradas ao nome, mas não se aplicam às figuras arquitetônicas. Os registros da Marinha Real indicam que o nome se refere a um “sprite feminino irlandês”. Freitag descobriu que “gig” foi um Inglês Northern gíria para a genitália feminina. Uma palavra semelhante na gíria irlandesa moderna “Gigh” (pronunciada[ɡʲiː] ) também existe, confundindo ainda mais a possível origem do nome.

Weir e Jerman usam o nome sheela para a figura porque ela entrou no uso popular; eles também chamam figuras de ambos os sexos de ” exibicionistas “.Eles citam o segundo capítulo de Andersen como uma boa discussão sobre o nome. Andersen diz que não há evidências de que “sheela na gig” tenha sido um nome popular para as figuras quando elas foram criadas. Surgiu em meados do século XIX “onde a compreensão popular das características de um sheela era vaga e as pessoas desconfiavam de sua aparente grosseria”. Uma referência anterior à natureza dúbia do nome é feita por HC Lawlor em um artigo no ManVol. 31 de janeiro de 1931 (Instituto Real Antropológico da Grã-Bretanha e Irlanda), no qual ele escreve: “O termo ‘sheela-na-gig’ não tem significado etimológico e é um nome absurdo”. Andersen, Weir e Jerman e Freitag descartam o nome como moderno e um tanto arbitrário.

O nome mais antigo registrado para uma das figuras é “O Ídolo”, que se refere à figura da Igreja de Holy Cross, em Binstead, na Ilha de Wight . Esse nome foi mencionado por R. Worsley em A História da Ilha de Wight (1781) e também observado por J. Albin em Uma História Nova, Correta e Muito Melhorada da Ilha de Wight (1795) (Andersen, página 11). ) O nome “The Idol” também foi aplicado a uma figura agora perdida em Lusk, na Irlanda, e foi registrado como sendo usado por volta de 1783.

Hipóteses
Grande parte da discordância entre os estudiosos sobre essas figuras se concentra em determinar exatamente o que elas devem representar, e nenhuma teoria explica todas as figuras.

Sobrevivência de uma deusa pagã
Uma hipótese popular é que os Sheela Na Gig na representam uma deusa pagã, mas os acadêmicos acreditam que a situação era mais complexa, com múltiplas interpretações e papéis para a personagem feminina à medida que as tradições espirituais mudavam ao longo do tempo. A deusa em questão geralmente é identificada como celta, a figura de Cailleach parecida com uma bruxa da mitologia irlandesa e escocesa. Margaret Murray propôs isso, assim como Anne Ross, que escreveu em seu ensaio, “A Divina Bruxa dos Celtas Pagãos”, “gostaria de sugerir que, em sua primeira forma iconográfica, eles de fato retratam a deusa territorial ou de guerra em seu aspecto de bruxa … “. Georgia Rhoades sugere que as figuras podem representar a velha ou uma deusa da terra da mitologia celta.[9]

Mircea Eliade ‘s The Encyclopedia of Religion (1993) traça paralelos entre a Sheela na Gig eo antigo mito irlandês da deusa que concedeu reinado. Ela apareceria como uma bruxa lasciva, e a maioria dos homens recusaria seus avanços, exceto um homem que aceitasse. Quando ele dormiu com ela, ela se transformou em uma bela donzela que lhe conferiria a realeza e abençoaria seu reinado. Existem variantes adicionais desse motivo comum do norte da Europa (consulte ” Senhora doentia “). Andersen dedica um capítulo a essa teoria, intitulado “Pagão ou Medieval”. Ao sugerir possíveis influências pagãs nos Sheela Na Gig irlandeses de sheela na, ele os coloca firmemente em um contexto medieval. Ele argumenta que as origens pagãs são menos prováveis do que a influência do continente durante o período medieval: “O que se pode dizer contra isso é que é menos fácil de provar e pode ser menos facilmente ilustrado do que a possível origem continental e francesa do motivo discutido. em capítulos anteriores … “( A Bruxa na Parede, p. 95).

Weir e Jerman exploram a possível influência da estatueta Baubo no motivo, mas reconhecem que o vínculo é tênue. Eles escrevem: “Isso gera especulações muito interessantes, mas a quantidade de evidências não é grande”.

Freitag explora possíveis origens pagãs celtas, mas encontra pouco para sugerir uma ligação “… em particular a noção de que a bruxa divina é um retrato de Ur-Sheela deve ser firmemente descartada como conjectura rebelde”. ( Sheela na Gig: Unraveling an Enigma, página 41). Embora os estudiosos tenham usado evidências para rejeitar a teoria, ela é popularmente aceita.

Fertilidade figura
Essa hipótese geralmente é combinada com a explicação da “deusa” para as figuras discutidas acima. Barbara Freitag sugere que as figuras foram usadas em um contexto de fertilidade e as associa a “pedras de nascimento”. Há evidências folclóricas de pelo menos alguns dos Sheela Na Gig na sendo usados dessa maneira, com os números sendo emprestados a mulheres em trabalho de parto. Outras figuras têm tradições de casamento associadas a elas. De acordo com Margaret Murray, a figura em Oxford na igreja de St Michael no North Gate tem uma tradição associada de ser mostrado para noivas no dia do casamento. Essa teoria não abrange todas as figuras: algumas são finas, com as costelas aparecendo e seios finos, que não indicam fertilidade. Outros são gordos e são mostrados em um contexto sexual com um parceiro (como em Whittlesford ). Theresa Oakley e Alex Woodcock descobriram recentemente um casal exibicionista em Devizes , que parece representar fertilidade. Os rostos de algumas figuras são estriados, indicando cicatrizes ou tatuagens. Weir observa que um exame atento das figuras revela características que não se encaixam em uma função de fertilidade.

Alerta contra a luxúria

Weir e Jerman sugeriram que os Sheela Na Gig na serviam para alertar contra a luxúria. Eles vêem as figuras como um aviso religioso contra os pecados da carne. Figuras exibicionistas de todos os tipos – masculino, feminino e bestial – são freqüentemente encontradas na companhia de imagens de bestas que devoram pessoas e outras imagens infernais. Essas imagens, eles argumentam, foram usadas como um meio de instrução religiosa para uma população amplamente analfabeta. Como parte dessa interpretação, eles exploram uma origem continental para as figuras. Andersen primeiro sugeriu essa origem, e Weir e Jerman continuaram e expandiram essa linha de investigação. Eles argumentam que o motivo migrou do continente pelas rotas dos peregrinos de e para Santiago de Compostela. (Freitag argumenta contra isso.) Os escultores de peregrinos anotaram o que haviam visto na rota e acabaram esculpindo suas próprias interpretações dos motivos. Eventualmente, o motivo exibicionista foi levado para a Irlanda e a Grã-Bretanha. Essa teoria parece acomodar muitas das figuras religiosas, mas se relaciona menos bem com algumas das seculares. Imagens gravadas em castelos não pareciam servir a um propósito religioso. A figura em Haddon Hall aparece em um estábulo (embora isso possa ter sido removido de outro lugar). A teoria não cobre todas as figuras.

Proteção contra o mal

Placa de La Fontaine, ilustrada por Charles Eisen (1762).
Andersen e Weir e Jerman acham que os números também podem ter sido usados como proteção contra o mal. Isso cobriria o uso das figuras em estruturas como castelos. Eles cumpriram uma função apotropaica , projetada para afastar o mal. Na Irlanda, algumas das figuras foram chamadas de “As Pedras do Olho do Mal “, que apoiavam sua teoria. Algumas evidências folclóricas são conhecidas sobre o uso de anasyrma por mulheres que levantam seus vestidos para amaldiçoar espíritos malignos .

Andersen reproduz uma ilustração do século XVIII de Charles Eisen, do Nouveaux Contes (1764) de La Fontaine , mostrando um demônio sendo repelido pela visão de uma mulher levantando a saia para exibir seus órgãos genitais.

Weir e Jerman contam uma história do The Irish Times (23 de setembro de 1977), na qual um incidente potencialmente violento envolvendo vários homens foi evitado por uma mulher expondo seus órgãos genitais a eles. Eles duvidam, no entanto, se a história era verdadeira. Weir e Jerman continuam sugerindo que a função apotropaica parece ter sido gradualmente atribuída às figuras ao longo do tempo. Embora essa teoria pareça se encaixar na maioria das figuras seculares e em algumas das religiosas, ela não se aplica a todas elas.

Reinterpretação feminista da imagem
A ascensão dos estudos feministas reinterpretou o conceito de Sheela-na-gig, especialmente em termos da imagem como mal ou personificação do pecado. As feministas adotaram a imagem como um ícone, com autores feministas vendo a sexualidade do Sheela Na Gig sob uma luz mais positiva, uma figura empoderadora. A reverência pela sexualidade feminina e pelas vulvas pode ser vista na arte de The Dinner Party e The Vagina Monologues, de Judy Chicago , por Eve Ensler . Em grande abertura para Mirth and WonderLuz Mar González-Arias argumenta que a re-imaginação criativa dessa figura feminina medieval pode “incentivar as mulheres contemporâneas a deixar de perceber sua própria corporalidade como um fardo pesado, desajeitado e vergonhoso de culpa”. O ensaio Representações da História, Feminismo Irlandês e Política da Diferença, da escritora irlandesa Molly Mullin, afirma que a imagem do show de Sheela na quase se tornou emblemática do feminismo irlandês como uma força de esperança e mudança. A estudiosa Georgia Rhoades argumenta que, para muitas feministas contemporâneas, o gesto da exibição sexual sem desculpas de Sheela é “uma mensagem sobre seu corpo, seu poder e significado – um gesto de rebelião contra a misoginia, e não um endosso a ela”.

Distribuição

Figura sheela em um contexto não arquitetônico, o ” santuario rupestre ” em Coirós , Província da Corunha , Galiza
Como observado acima, a Irlanda tem o maior número de Sheela Na Gig conhecidos de sheela na. Ao mesmo tempo, eles foram erroneamente considerados como uma prática exclusivamente irlandesa; no entanto, os estudiosos perceberam que o motivo sheela na gig poderia ser encontrado em toda a Europa ocidental e central. É difícil alcançar números precisos de números, pois a interpretação do que é um show de sheela na variará entre os estudiosos. Por exemplo, Freitag omite a figura de Rochester de sua lista, enquanto Weir e Jerman a incluem. Concannon inclui algumas figuras desgastadas que até agora apenas ela identificou como sheela na shows. [16] Com um interesse renovado no tópico, os estudiosos identificaram recentemente números anteriormente desconhecidos, para que mais pudessem ser descobertos.

Sabe-se que os seguintes países têm (ou já tiveram) igrejas com figuras exibicionistas:

República Checa
França
Irlanda
Itália
Noruega
Portugal
Eslováquia
Espanha
Suíça
Reino Unido

Um número significativo das figuras é encontrado em contextos românicos , especialmente na França, norte da Espanha, Grã-Bretanha e Noruega. Na Irlanda, figuras geralmente são encontradas em áreas de influência normanda.

Paralelos
A Enciclopédia da Religião , em seu artigo sobre yoni , observa a semelhança entre o posicionamento de muitos Sheela Na Gig na acima de portas ou janelas e as figuras femininas de madeira esculpidas nas portas das casas dos chefes ( bai ) no arquipélago de Palauan . Chamados dilukai (ou dilugai ), são tipicamente mostrados com as pernas abertas, revelando uma grande área pubiana triangular preta; as mãos repousam sobre as coxas. Os escritores do artigo da enciclopédia dizem:

Essas figuras femininas protegem a saúde dos moradores e afastam todos os espíritos malignos. Eles são construídos por especialistas em rituais de acordo com regras rígidas que, se quebradas, resultariam na morte do especialista e na morte do chefe. Não é coincidência que cada exemplo de sinais representando a genitália feminina usada como dispositivo apotropaico seja encontrado nos portões. A vulva é o portão primordial, a divisão misteriosa entre não-vida e vida.

Fonte: Wiki english

SHEELA NA GIG PROJECT A sheela-na-gig de Oaksey tem ‘seios pendentes’ e uma vulva que vai ‘quase até os tornozelos’

Encontrada de bruços em uma pilha de carvão na igreja de Llandrindod Wells

Esculturas em na igreja de St. John, em Devizes SHEELA NA GIG PROJECT Esta dupla – ela com uma vulva ‘claramente visível’ e ele segurando um pênis – foi descoberta na igreja de St. John, em Devizes